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佛语生死轮回经典语录
佛说:人有八苦，生苦，老苦，病苦，死苦，怨憎会苦，爱别离苦，求不得苦，五蕴炽盛苦。唯有身心放空，方能人离难，难离身，一切灾殃化为尘。 我等凡人，难脱八苦，因此坠入轮回地狱中。 人生总是苦乐参半，知其乐，忘其苦。明其心，苦其志。追其型，忘其意。所说，所想，所做，所为，所用，所弃，所喜，所怨，所忧，所虑。皆为人之五行，心志之所发。那么人生百味有多少是苦的?生老病死，爱恨情仇，悲欢离合，阴晴圆缺，坎坷迷离，伤痛落失，众叛亲离，流离失所，凡此种种都为苦之表象。纠其根源与禅说不近相同，看看佛教所说的人生八苦，了解人之痛苦之源。 人生第一苦--生苦。佛说，现实世界是痛苦的，我们生活在在这世界上，本身就是痛苦的。 生生死死，何时尽?痛苦源于本身，痛苦源于活着。所以人生下来的第一声就是大声的哭泣。 人生第二苦--老苦。佛说，青春易失，少年不在，所有美丽的想念都将削隐于日渐深刻的皱纹。活的同时，已经死了。人得本体随时都是在新生和死去。相对与昨天来说你已经老了，生息代谢的变化人怎么能控制呢? 人生第三苦--病苦。佛说，天有不测风云，人有旦夕祸福。颠沛于残酷的现实之中，有谁能保证不受到病魔的折磨?人吃五谷杂粮那有不生病的，随时的病痛让人饱受病之苦。 人生第四苦--死之苦。佛说，死亡也许并无所谓痛苦，死亡的事实给活着的人带来的恐惧远远超过死亡本身。死亡是新生的开始，轮回是下一个生命体的诞生，但死时的留恋是痛苦的。 人生第五苦--爱别离苦。佛说，爱是追求融合克服分裂的表现，爱上帝是追求精神的统一，爱情人是追求生命的统一。但爱的本身包含的痛苦是人所共知得，问世间情为何物，直叫人生死相许。 人生第六苦--求不得苦。佛说，人的欲望不能与欲望的对象聚合为一体，欲望就象拉长的橡皮筋找不到挂靠的地方就会弹回来打中自己，痛苦。追求着痛苦着，同时也在失去着。 人生第七苦--怨憎会苦。佛说，当爱不能弥合时，就会用感性方式来实现--怨恨，所有外在的怨恨都会被反弹而伤及自己，所有内在的怨恨都会伤及别人。贪恋、私欲为痛苦之源。 人生第八苦--五阴过盛苦。佛说，人所看到的、听到的、想到的、遇到的、感受到的各种形形色色的假象，就会迷失自我，陷入痛苦。世人常常为表象所迷惑，因而深陷其中。 记得以前听过的潘多拉的故事，潘多拉由于受到众神的祝福而变成一个完美幸福的女人，但是由于太完美而让她觉得生活少点什么，于是她打开了那个盛满罪恶的盒子。听这个故事的时候还很小，当时觉得很奇怪，这个女人怎么这么笨啊，放着好好的幸福不要，偏偏要去碰那个罪恶的盒子。现在想想，如果世界真的有朝一日变成天堂，没有战争没有饥饿没有罪恶只有幸福和安宁，那那个时候的人们生存的动力会变成什么呢?没有黑暗的阳光是否还能像现在那样让我们奋不顾身? 人生八苦，真的很苦吗?抑或是那颗小小的枇杷糖，入口苦涩最后却甜蜜清凉，回味悠长。
佛语生死轮回经典语句
晕呼……
这类书我有看过些！！！
以前我家有而且还有本专门是因果论的！！
地藏经里面好象有。
道教与佛教的轮回应该是一样，所不同的是出离轮回的方法不同，妖魔死后和人死后一样，都要走六条道， 天，人，阿修罗，地狱，恶鬼，畜生
看看《地藏经》
轮回并不好，以及佛陀也没打扰你「享受」轮回，佛陀只是提供了一种「终止轮回」的可能性。悉达多太子证悟四圣谛，成为佛陀后，最初的念头是，「此法过于深奥晦涩难懂，恐怕世人难以理解」，于是紧接着，就准备要直接入灭，让自身的「名色法」瓦解掉而归于涅槃了。当时，梵天界的大梵天洞悉到佛陀的念头后，立刻出现在佛陀面前，并恭敬的三次邀请佛陀不要即刻入灭，而是将「解脱轮回之方法」教导给世人。大梵天请求佛陀留下并传法时，使用的理由是，「尊者，请观察这个世间。您了悟之法虽然深奥难懂，但是世间人之智也有高下，有很多人可以理解您的教导」。佛陀于是以心智之眼观察世间的生命，发现确实如此。经文中给的譬喻是，如莲花生长的不同阶段，有的人其心智优越，犹如出于水面的莲花，只沾染少许尘土，只需以清水浇灌，便可使之清净无垢；亦有人，其心智如淤泥中的根，其智甚为低劣，难以理解教法。佛陀从罗伽婆陀南树，来到镕树下，深入寂静禅定之中，如是思惟：「我所悟之法实是博大精深，寂然高尚。超越逻辑。不易领悟、理解，唯圣人知。众生贪著物欲，实难理会此与缘起相关之法。有为法之灭--涅槃。情欲的断绝，贪爱的消灭，无著寂灭等都是甚深难解之法。我若对众生教说此法，他们将无法理解，这对我来说将是一件疲倦、劳累之事。」于此，下面这些不可思议，闻所未闻之偈跃入他的慧心：「甚深不易法，无须宣于众，贪嗔束缚人，实难了此法。贪婪愚昧者，不见此正法，此法逆世法，深奥妙难识。」佛陀如是省思，无意宣讲佛法。大梵天王又明白了佛陀的想法，担心世界因不闻佛法而随之消亡，立即来到佛前，请佛说法。「世尊，唯愿世尊宣说正法!唯愿一切成就者宣说正法。有些众生眼里只有一点点尘染，如果听闻不到正法，他们将会堕落。有人会理解佛法。」 他又进一步说道：「在遥远的过去，邪恶者的不净之法曾在摩揭陀生起。开启不死之门，但愿有缘人能听到清净者解悟的正法。惟愿智者，一切见者升座法殿，如登山顶，观望一切众生。惟愿无忧者观见沉沦痛苦，被生死吞没的有情众生。」「恳请！大雄大力者，沉沦之旅的主人，无债者教化世间。唯愿世尊广开法筳。大有理解佛法之人存在。」 世尊见如此请，说道：「大梵天王，我有如下意念：我所悟之法．实是博大精深，寂然高尚，超越逻辑。不易领悟、理解，唯圣人知。众生贪著物欲，实难理会此与缘起相关之法，有为法之灭——涅槃。情欲的断绝，贪爱的消灭，无著寂灭等都是难以理解之法。如此想已，我心向无为，无意启教正法。」 大梵天王二请佛陀，世尊亦如是回答。当大梵天王第三次恳请佛陀时，世尊出于对世间的悲悯，以佛眼观世间，见一些众生眼里，或有染，或无染，或钝或利，或具善性或具恶性，或易教或难教，或有众生害怕邪恶和后世。「犹如长满蓝莲、白莲和红莲的池塘，有些莲花生在水中，长在水中，淹没在水中，但在水下茁壮生长；有些莲花生在水中，长在水中，浮在水面上；有些莲花生在水中，长在水中，伸出水面，而不被水染污。」同样地，当世尊以佛眼观世间时，他看到有些众生眼里只有少许的不净，有的却染污深厚，有的智慧敏锐，有的愚钝，有的善良，有的邪恶，有的易教，有的难教，另外一些众生忐忑不安地看着邪恶和来生的轮回，随即以偈答梵天：「开启不死门，听闻与信者。意念疲倦故，不授善妙法。」大梵天王欢喜雀跃，心想，他已成功地请佛说法，恭恭敬敬地礼佛后，绕到佛陀的右边，随即隐身而去。简言之，佛陀并非如题主所说，非要把「解脱之法」强塞给人们，好似故意断绝了不智之人享受轮回一般。实际上，佛陀老人家观察「因缘」的能力，人中至上。他并不以个人喜好而教化世人，而是预先观察，「何人可于当下被教导，以此证悟涅槃，从轮回中解脱」，基于这个观察，佛陀会发现符合条件的生命。然后，佛陀会前往这些生命所在之处，提供教导。然而纵然如此，看似佛陀是教导的提供者，但是，是否依照这份教导而去实践，则是各人的选择。所以，在佛陀在世时，有在家人询问佛陀，「尊者，您的弟子，是否全部都如您一般，断尽了所有烦恼，不再有来世？」佛陀回答，「并不是所有人。」在家人又问，「为什么您不让他们都成为如您一般断尽烦恼的人呢？」佛陀回答，「因为如来（佛陀的自称用词）只是教导法，至于是否接受法，并实践它，则是人们自己的选择。」这就好比，我们不能责怪早晨太阳出来，因此而侵扰了我们的睡眠一样。其给予光明，有人拉开窗帘接受它的恩惠，而有些人则拉上窗帘表示拒绝，错不在太阳。以上解释了「佛陀只是解脱知识的分享者，而非强制要求世人实践之人」。再来，「轮回是快乐的」？不，并不是。当误以为「轮回是快乐的」，其问题出在，将体验到的「感受」当成了「轮回的本质」。轮回的本质，是「生老病死生老病死生老病死……」的循环往复。在这个过程中，你或可体验到很多感官之乐，譬如悦目之色带来的快乐感受，动听之音带来的快乐感受，香气带来的快乐感受，品尝美味带来的快乐感受，肌肤之亲带来的快乐感受，或是思维之趣带来的快乐感受。可是，这些「感受」本身都有一个共性，那就是「无常」，即一种感受不会恒常地存在，它会生起，并逝去。我们总是感叹「快乐的时光总是短暂，痛苦的时光真是漫长」，其实说不定两者发生的时间都是两小时，但是人的主观感受却截然不同。「感受」是无常（impermanent）的，所有客观存在之物，有何是「恒常」的吗？没有的。所有的物质现象，和心理现象（如感受），都是无常的。这种无常的特性，是客观规律。因为微观的无常，才有了宏观的「轮回」。倘若生命出生后，就「恒常存在」，那么就不会衰老（因为身体恒常地保持在青春），不会死亡（因为恒常存在）。可是这和事实不符。不能因为人所体验到的「感受」中有一部分「快乐」的成分，就以偏概全，误以为整个轮回也还不错。我们所见的那些困苦之人，那些被虐杀的动物，以及更多更多肉眼不可见的生命，他们的生命状态，或许有着少的可怜的「快乐感受」，乃至是「全然的痛苦」。可是别忘了，因为轮回的存在，他们当下经历着的，也可能是你未来要经历的。当你的一生，从出生时，便在受苦，没有丝毫的快乐感受可言时，你还认为，这样不断的生老病死，是可喜之事否？轮回，实为可厌。错不在生命，所以不要不智地认为，自杀就能解决问题。因为，当一个人自杀身亡的那一刻，其下一期的生命又会同时开始。这种被迫的出生，被迫的老去死掉，这种「被迫生灭」之苦，才是轮回「可厌」之处的根源。意义啊，都是人类主观赋予的。从客观的现象看来，轮回，就是出生衰老死去，出生衰老死去。真的已经不必再主观地给予什么意义了。基于这漫长的轮回，实为可厌，才有了「想要从轮回中解脱出来」的人。而万幸，佛陀分享了「实现终止轮回」的正确知识，以供有志者按图索骥。问，我有权拒绝佛陀的教导嘛？答，你有权拒绝的。只是，我不鼓励这么做，因为错过这些珍贵的知识以及其能够带来的可能性，很可惜。