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中国杀人犯经典语录

　　半神文化--中国为何叫神州大地
　　神的故乡－－神州中国
　　在遥远神秘的东方，中国这个地方，是传说中神的故乡，所以有着神州的称号，这个神的子民自古以来认为她是居世界中心的国度，所以称为中国。她悠久的历史，使她所孕育出来的文化悠远而绵长，博大而精深。
　　而中国人敬天祭祖的传统特性，甚至把自己的祖宗当成神明供奉，更是有别于世界其他各民族，一般百姓口中的“老天爷保佑”、“老祖宗保佑”一直深植贯穿在我们曰常生活中，到底什么是中国人心中的“天”的概念，又为何我们相信祖先能像神明一样有无边法力庇佑子孙呢？什么是“半神文化”呢？我们这一系列介绍半神文化就从中华民族特有的敬天祭祖谈起。
　　神传文化－－为什么中国人敬天？
　　纵观整个中国历史，从最古老的传说盘古开天辟地之后，出现的是女娲、伏羲、神农三个神皇，漫长的岁月中，现代史学家一直把这段岁月以神话对待，这段传说中的岁月，出现的主要人物都是一些象神祉般具有无边法力的人物。首先特别必须提的就是女娲皇，她是始祖母神，是中华民族伟大的母亲，她慈祥地用天上的黄土仿造神的模样创造了我们，同时又为繁荣人类的社会，于是又为人“化育”生灵万物。而仿神的人类是不能与万物禽兽等同，所以她特别为人类建立婚姻制度，使人有别于禽兽乱交，于是又有“神媒”的称号，这样让人类得以在地球上开始繁衍生息。
　　另一神皇伏羲氏，也是法力通天，为人设立官员，管理人民，教人网鱼，蓄养家畜。他下世最重要的工作是“制八卦”，所谓的“受龙图，画八卦”，这就是著名的河图，也称之伏羲八卦，先天八卦，最原始版的易经，这河图给人留下遵循上天旨意的方法，所以中国人常讲天象变化、天命难违，对天有无限的尊崇，天地变化之理就是所谓的“道”。而后周文王依据河图推演周易，易经由原始图像变成文字卦象，这就是所谓的周易、后天八卦。到了孔子时代，人离道更远了，才开始以文字注解易经，就是易经系辞传，显然越依赖文字语言，越难理解这个代表天地人的宇宙变化的道学。而在中国，天象、天命历朝历代都被天子帝王遵循着，用来警惕自己的施政，即使是科学发达的今天，科学家也十分好奇，为什么几个简单的卦象能有解释不了的预测能力。这是部天给人传达讯息的经典，显然不是人类智慧能创造的，它似乎默默地提醒着人们别忘记自己的渺小。
　　第三个神皇是神农，神农皇教人们制造农具，开垦荒地，种植五谷，而他出神入化的技术，所以被称为“神农”。而《史纪》中还有所谓的“神农尝百草，始有医药”的记载，神农氏到这世间为中国人建立起了相当完整的医药基础。在我国长期以来， "本草"就等于了中药的代名词，而后世几千年来中药的发展，事实上，都是建立在神农本草的基础上，即使到今天为止，它仍然是中国医药学最崇高、最具权威的著作。从这角度，我们也不难看出，神在中国一直留下遗迹，假如“本草”只是代表远古众多先民的经验累积的话，那么历史中，我国的中药很可能只有像美洲印地安人的草药治病水平，而不是在远古就能具备这样结构完整的理论与药性分析记载，中药的药理里也深深蕴含着“道”，蕴含着天地人、五行互动的理，这似乎也是不信神的人永远弄不明白的谜。
　　从这段中国史上记载的三皇所经历的漫长的岁月来看，在中国显然经过一段人与神共处的岁月，神曾经直接传授文化给人类，神传的文化经过时间淬炼而能历久而弥坚，所以中国人对天有无限的敬崇，“敬天”不只是代表中国文化是个信神文化，更是个神传文化的表征与内涵同在的体现。
　　半神文化的起源－－为什么中国人祭祖？
　　一直到距今约五千年前，神州舞台出现人类历史重要的一幕－－黄帝时代的降临，黄帝为中华民族创造了丰富灿烂的中华文化，在中国历史上受到无比的尊敬。其实中国人“敬天法祖”的特性，甚至把祖先当成神明祭祀，与黄帝被认为中华民族共同祖先有着密切关系；此外也与上古神传时代的人神共处有关，黄帝之后有“绝天地通”的传说，于是人神分隔，中华民族就在神传的文化基础上，从黄帝时代开启了以人为中心，一幕幕璀璨的半神文化序幕。
　　由于蚩尤的暴虐百姓，涿鹿之战后，黄帝被诸侯尊之为天子，天子的意义就是上天的爱子，赋天命行天道于人世。所以实际上，黄帝成为中国历史首位以武力、以兵征天下的形式臣服诸侯，统一了华夏族的帝王。英明的黄帝接着又立百官，制典章，举贤能，封禅祭天，大治天下；命臣民建屋室、种五谷、作衣裳、造舟车，甚至文字、医学、历法、算数、乐器、陶器、蚕桑等各种发明相继出现，中国的文明奠基于黄帝时代。史籍上说，黄帝在位的一百年中，中国没有贼盗殴斗，人们谦让和睦，风调雨顺，年年丰收，甚至虎豹不伤人，鸟兽虫蛾都受他的教化影响，是个“道行天下，人间天堂”的盛世典范，因此后世尊称轩辕黄帝为人文初祖。
　　这位中国历史上的首位天子，司马迁在《史记》上说黄帝获宝鼎与神策，治世“顺天地之纪，幽明之占，死生之说，存亡之难”，形容黄帝懂得顺天而治，知阴阳、生死变化之理，行道天下，是个修炼得道之人。古史中很多黄帝求道、问道的记载，他得法悟道后，治理国事同时炼丹求鼎、静心修炼。纪元前二五九八年，黄帝在桥山山下，铸造了一个大鼎，当铸成那瞬间，天忽然开了，降下一黄龙迎接他。黄帝与随身的宫臣七十多人一起跨上黄龙，白曰升天，圆满功成。福分不足的群臣来的太迟，只能抓住龙须，结果龙须脱落，他们也掉下来了。这时候，万民百姓亲眼仰望这神圣壮观的一幕！这些没跟上的臣子与百姓，感恩怀念之余，把黄帝遗留下来的衣服，埋葬在桥山山下，即今天陕西黄陵县的黄帝衣冠冢。
　　这就是为什么黄帝成为中华民族共同祖先的典故！也是为什么中国人对生命圆满的结束就是归天成神的原由。所以中国人对过世的祖先，也认为另种形式的归天成神，祖先在天之灵能庇佑看护子孙，所以家家户户供奉自己祖先，同姓亲祖甚至建造祠堂共同祭祀，年节祭祀祖先，“敬天祭祖”就这样成为中华文化的一大特色。
　　半神文化造乾坤－－人本文化的真正涵义
　　从中国历史的角度看，我们都知道中国从黄帝开始有了文字，也开始了以人为本的文化发展，人类确实从此以后一步步迈向文明，不断地创造、不停地丰富着人类的文化，但是文字的出现其实也将人类带进一个更复杂、更难生存的世界，也代表着人类的原始天性同时渐渐被复杂的人性取代了。黄帝承接着神传文化与人本文化的交接，黄帝不再象神话时代的三皇般，以神祉的形式降世，而是以“治世的帝王”兼“得道的修炼人”出现于世，人类可以通过修炼再回归于天，天代表神的世界，人是神造的，来自于天，回归于天，“天人合一”的观念自古以来就根深蒂固地深植在中国人内心中。
　　而人与神之间连通的唯一管道就是“修炼”，人之所以为万物之灵，之所以珍贵，在于人拥有这个先天的神性，而“修炼”彰显的正是人类的这部分特性，所以历史上很多修炼人都有许多神奇心灵力量、特异功能、超然豁达的生命观，象姜子牙、诸葛亮、刘伯温是著名辅佐真命天子的军师道士，象一苇过江的达摩祖师、峨嵋山搬木的济公和尚，创太极拳的张三丰，民间中除妖降魔的吕洞宾等八仙传奇；许多知名历史人物，象苏轼、王维、李白、陶渊明、孟浩然、白居易等等都是修炼人。不只是儒释道三家构成的中国主流思想里充满着修身、修行、修炼的概念，先秦以前，各行各业、诸子百家都称道。
　　从这个角度我们来看整个中国的历史，如果文化是神传的，人是神造的，神造人的目的，似乎是让人能基于神性，来创造人类这层的文化，丰富人类这层次的生命，同时再返回自己先天的本性，在生命的长河里，许多次我们单纯地临世，在人间成长，无明中有喜乐追寻却也饱尝生命无奈的苦汁，我们曾经欢喜也曾痛苦，有过悲愤也体验哀伤，在爱恨情仇善恶交织下，锱铢计较地迷失在人世生活中， 象无根的生命……
　　流连客途中，忘却返乡路；浮荡红尘里，轮回人世间
　　当一个历尽了红尘岁月洗炼的人，再度感悟到自身保存的神性、先天本性后，开启生命返本归真之路，这就展现出了“半神”的生命特性，而整个中国历史、文化里处处充满了这种特性，这个连结人神的半神文化特性，就让中华文化多元而神奇、玄妙而多彩、博大而精深、悠远而緜长、历久能弥坚！
　　当我们惊奇地发现一个“敬天祭祖”的文化特征，却代表许多多的生命内涵，这一系列的半神文化造乾坤，让我们从这个观点深入探索、思考我们自己的文化，也许能找回我们遗忘已久生命的特性，能唤起我们生命最原始的记忆。

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中国第一杀人犯

广东省东莞市的丁润发 他是个医生 公安怀疑他在从1987年~~2007年间通过施手术便利向病人直接注射大量吗啡,复方磷酸等止痛药物 导致病人心脏衰竭而死 由他经手的手术多是老人为多 手术死亡率高 手术死亡案例达67宗 直到去年年底才被发觉. 但并没可靠或明确的证据证实丁润发杀人 而且也没能发现利益关系等动机 现在他等候的是人民法院的再次起诉 一旦破案判刑 这案子会滚动全国 百宝山...董文语...等等不用我说了吧~~自己打名字搜去

中国最凶残的女杀人犯

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中国，是伟大祖国的名称，每个炎黄子孙无不为生活在这样一个伟大的国度而感到自豪。然而，"中国"这个令人骄傲的名称是怎么来的呢？
相传，我国历史上第一个朝代是夏朝。古时候，黄河流域一带的先民自称"华夏"，或简称"华"、"夏"。"华夏"一词最早见于《左传》襄公二十六年（公元前547年）："楚失华夏"。唐孔颖达疏："华夏为中国也"。从字义上来讲，"华"字有美丽的含义，"夏"字有盛大的意义，连起来的确是个美好的词。"华夏"所指即为中原诸侯，也是汉族前身的称谓，所以"华夏"至今仍为中国的别称。
一、"中国"一词之本义考
华夏族人称其四境民族为蛮、夷、戎、狄，而自称为"中国"。"中国"一词最早见于周代文献，后来随着所指对象不同而有不同的含义。大致说来，有以下六种概念：一是指京师（首都）而言，如《诗经·民劳》注："中国，京师也"。二是指天子直接统治的地区，如诸葛亮对孙权说："若能以吴越之众与中国抗衡，不如早与之绝"。三是指中原地区，如《史记·东越列传》："东瓯请举国徒中国"。四是指国内、内地，如《史记·武帝本纪》："天下名山八，而三在蛮夷，五在中国"。五是指诸夏族居住的地区，如《论语集解》："诸夏，中国也"。六是指华夏或汉族建立的国家，《史记》、《汉书》经常出现这样的称谓。所以自汉代开始，人们常常把汉族建立的中原王朝称为"中国"。正因为如此，当少数民族入主中原后，便以"中国"自居，如鲜卑人建立的北魏自称"中国"，将南朝叫作"岛夷"；而同时汉族建立的南朝虽然迁离了中原，仍以"中国"自居，称北朝为"索虏"、北魏为"魏虏"。又如在宋代，辽与北宋、金与南宋彼此都自称"中国"，且互不承认对方是"中国"。

二、"中国"一词之地域观念演变考

"中国"一词所指范围，随着时代的推移而经历了一个由小到大的扩展过程。当《尚书》上出现"中国"时，仅仅是西周人们对自己所居关中、河洛地区的称呼；到东周时，周的附属地区也可以称为"中国"了，"中国"的涵义扩展到包括各大小诸侯国在内的黄河中下游地区。而随着各诸侯国疆域的膨胀，"中国"成了列国全境的称号。秦汉以来，又把不属黄河流域但在中原王朝政权统辖范围之内的地区都称为"中国"，"中国"一名终于成为我国的通用名号。19世纪中叶以来，"中国"则成了专指我们国家全部领土的专用名词。

事实上，"中国"一名虽有三千年文字记载的历史，但它仅仅是一种地域观念，从夏、商、周开始直至清末，从来没有一个王朝或政权曾以"中国"作为正式国名。"中国"正式作为国名，始于辛亥革命以后。1912年元旦，中华民国成立，国际上通称Republic of China，简称China（"中国"）。至此，"中国"一名才成为具有近代国家概念的正式名称。1949年成立了伟大的中华人民共和国，又将"中国"概念完善、充实到今天的含义。
三、"中国"一词别名考
"中国"的别名，除上述的"华夏"外，还有"中华"、"九州"、"四海"、"神州"等称呼。"中华"最初指黄河流域一带，《三国志》裴注中最早出现了"中华"一词。随着版图的扩大，凡属中原王朝所管辖的地方都统称为"中华"，泛指全国。唐代韩亻屋诗云："中华地向边城尽，外国云从岛上来"，已把"中华"与"外国"对举。所以，"中国"也简称"华"，中国人侨居海外称"华侨"。

"九州"之名，起于战国中期。当时列国纷争，战火连天，人们渴望统一，于是产生了区划中原的思想萌芽，因而《禹贡》便有冀、兖、青、徐、扬、荆、豫、梁、雍九州。其它古籍如《尔雅·释地》、《周礼·职方》、《吕氏春秋·有始览》等也有"九州"的记载，尽管具体的州名有所差异，但记载的均为九个州。"州"正式成为政区是东汉的事。后代的州越分越多，越分越细，辖区也越来越小，但中心地域大致相当于战国时代"九州"的范围。所以"九州"就成了中国的代称，并一直沿用至今。

古时候，中国曾有"四海"之称，以四境均有海水环绕而得名。战国齐人邹衍，得到海外交通的启发，大胆提出了"大九州"说。他认为《禹贡》九州合起来只能算一州，叫"赤县神州"；同样大小的州共有9个，但不过是裨海环绕的小九州；这样的小九州共有9个，组成大九州；大九州四周为大瀛州所环绕。所以，"神州"只占天下八十一分之一。后代的事实虽然证明这只是一种假说，但"神州"之名一直沿用到今天。
四、世界文化中的"中国"名称考

古代印度、希腊、罗马等国人，尊称中国为Cina、Thin、Sinae，许多发达国家几乎都用与之音近的名词来称呼中国，中文译音为：支那、脂那、至那、希尼、震旦等。这些都是"秦"字的外文对应，或以为从"绸"的"丝"读音而来，也有人认为源出"瓷器（china）"或闽南的"茶"。

俄罗斯将中国叫"契丹"，显然另有来源。契丹族建立的辽朝，武力强盛，控制着整个蒙古高原及其周围地区，铁骑所至，所向无敌。而当时刚刚兴起于东欧平原的俄罗斯人，初闻东方惟有契丹，故称中国为"契丹"，并沿用至今。 本回答被网友采纳

神州是中国汉地的代称，古时称中国汉地为“赤县神州”后用“神州”做汉地九州的别称，属于原住民汉族的民族共同地域，在概念和含义上，趋近于“华夏”，“中华”，“九州”等名词概念。

赤县神州：

或称“神州” ，是古代中国的一个地理区划概念 。赤县神州一词最早出自战国时期阴阳家邹衍，“十二州”源自舜将九州改为十二州的传说。九州的范围东至东海，含辽东地区在内，北以戈壁大漠及燕山山脉作为汉民族地区与草原游牧民族地区的分界线。西以河西走廊，巴蜀与藏地相接，向南囊括岭南地区。古代九州的地理范围与古代汉族传统聚居地区重叠，称为“华夏九州”或“汉地九州”。

扩展资料

神州（汉地）范围：

神州（汉地），又名“九州”。

赤县神州之称，最早见于《史记·孟子荀卿列传》，其中提到战国时齐国有个叫驺衍的人说：“中国名为赤县神州。”后来人们就称中国为“赤县神州”，有时是分开来用，或称赤县，或称神州，但更多的时侯是称神州。

相传炎帝统辖的土地称为赤县，而黄帝统治的土地称为神州，赤县和神州合称“赤县神州“，赤县神州的范围“东逾蟠木，西济流沙，北至幽陵，南抚交阯” 。

九州源于大禹治水划定九州的传说，相传夏禹治水后，分中国为九州，分别是冀、兖、青、徐、扬、荆、豫、梁、雍九州，后来从冀州中分出幽州、营州、并州三州  ，与原有的九州合计共十二州，所以九州时而又被称为十二州。 而战国时代的秦、楚、越、赵、魏、韩、燕、卫、齐、鲁等诸侯国的版图及周王畿全部也是神州 ，从禹贡可知沱江、岷山一带所在的巴蜀地区也是神州汉地的的一部分 。

西汉有十三州及司隶，十三州分别是并州、冀州、幽州、青州、兑州、豫州、徐州、扬州、交州、荆州、益州、朔方及凉州，其中益州即是九州中的梁州，幽州与并州是由冀州分割出来，凉州本来是属於雍州的交州，在十二分野中被划归九州中的扬州，朔方是由雍州分割出来，而司隶分别属於冀州、雍州、豫州三州 。

因此西汉一司隶及十三州的范围等同於九州的范围。

（1）、冀州

河东郡、河内郡 及魏郡、巨鹿郡、常山郡、清河郡、赵国、广平国、真定国、中山国、信都国、河间国 、及涿郡、勃海郡、代郡、上谷郡、渔阳郡、右北平郡、辽西郡、辽东郡、玄菟郡、乐浪郡、广阳国 、 及太原郡、上党郡、云中郡、定襄郡、鴈门郡 。

（2）、兖州

东郡、陈留郡、山阳郡、济阴郡、泰山郡、城阳国、淮阳国、东平国 。

（3）、青州

平原郡、千乘郡、济南郡、齐郡、北海郡、东莱郡、菑川国、高密国、胶东国 。

（4）、徐州

琅邪郡、东海郡、楚国、临淮郡、泗水国、广陵国 。

（5）、扬州

庐江郡、九江郡、会稽郡、丹扬郡、豫章郡、六安国 [51]  及南海郡、郁林郡、苍梧郡、交趾郡、合浦郡、九真郡、日南郡。

（6）、荆州

南阳郡、南郡、江夏郡、桂阳郡、武陵郡、零陵郡、长沙国 。

（7）、豫州

弘农郡、河南郡 、 及颍川郡、汝南郡、沛郡、梁国、鲁国 。

（8）、梁州

汉中郡、广汉郡、蜀郡、犍为郡、越嶲郡、益州郡、牂柯郡、巴郡、武都郡 。

（9）、雍州

朔方郡、五原郡、上郡、西河郡、北地郡、及京兆尹、冯翊郡、扶风郡、 及陇西郡、金城郡、天水郡、安定郡、武威郡、张掖郡、酒泉郡、敦煌郡 。

参考资料来源：百度百科-神州

参考资料来源：百度百科-赤县神州

在遥远神秘的东方，中国这个地方，是传说中神的故乡，所以有着神州的称号，这个神的子民自古以来认为她是居世界中心的国度，所以称为中国。她悠久的历史，使她所孕育出来的文化悠远而绵长，博大而精深。 世界十大杀人犯。

开篇弁言

中国历史，是神传文化的历史。是上天由天文而人文，系统化育各代文明，奠定世人最终回归于神，以达天人合一的玄远过程。唯其成于天定，故而文化恢弘精深；唯其源于神传，故而文明博大绚烂。
在本次人类文明的上下五千年中，中国历史一朝一代，刚柔交错，兴衰往替，昭示天地间善恶正邪；而超越本次文明的恒古久远的岁月中，史前文明成住坏灭，循环往复，如生命之代谢，演绎着历史更浩大的轮回。
这一切，所为何来，将于何往？
观于沧海，得识天下之水；观于神传文化之历史，洞见中华与人类之未来。
回归传统——对天伦道义之恪守，对天地自然之敬畏，对诸佛道神之虔敬，对真理大道之崇仰，进而回归对无穷高天之上，临照一切的创世主之感恩，我们才不负历史过往，不负天意安排。
古者言之不出，我们不敢藏拙，将观史心得与大家分享，亦是应天时所之，唯与青史共鉴。

【中国历史正述神传文化】导论之一：历史正义

何为历史，按《说文解字》，历者，“过也，传也”；史者，“记事者也”。所以，历史当是对所经历过往的记述与传承。那么，什么才是人类不仅要经历且要传承的呢？换言之，历史的记录对象是什么？按《礼记‧玉藻》所载，黄帝“动则左史记之，言则右史记之”。乃知历史的传承最初是由史官对帝王的言论、作为及当时重大事件进行记录。整理过的文字记录，我们称之为史书。历朝历代都有官方或私家记述历史，于是历史得以传承。
由此，则又引出另一个我们必须明晰的问题，那就是帝王在中国历史中的特殊地位与意义。
中国传统史书均以帝王之言、之事为主轴而书述。盖因天子奉天命而治世，承天道而立言，所以上天赋予帝王在人间的至尊之位，如《诗经》所云：“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣。”反过来，帝王的言行亦代表并影响这一朝历史与文明的总体气象。所以，中国古代，君王称为天子，即天命之子，是上天选择的治理天下的君王。
由于帝王有如此特殊的地位与意义，故而帝王的言行能治世，亦能乱世。
凡有道之君，其所言者（诏令），是治理天下的训导与规范；其所行者，则法天知命，顺道敬佛，应时爱民。而末世之君，所言多逆天叛道，背神谤佛；所事多享乐败德，悖乱不经。无论治世乱世，都是天道循环的不同演绎，旨在完成文化的积淀和传承，并给后世留下榜样或教训。“以史为鉴，可以知兴替”，说的就是这个意思。
帝王的言行是历史记录的主轴主线，而帝王言行中，最为重要的内容，则是解悟天象、领悟天道。
在不同历史时期，上苍会以不同方式、不同角度对君王和世间进行点悟、开导乃至警示。所以历代史官，还兼任观测天象、占卜神谕、协定历法和礼法等重大职责。这方面的记载，从甲骨文卜辞，先秦诸经、诸子，到后世历朝史籍，不绝于书。历史的足迹，始终与天命安排与教化同步，历史的铺排，正是天道在人世间正与负的演绎。
历史史实之记载，大略分为三类：传说、文字记载和文物。
对于传说，最引人注目的，就是神话。无论是中国，还是大家熟知的古印度、古埃及、古巴比伦文明，或是此轮西方文明源头的古希腊，无不是以神话传说为开端——创世、造人、人神同在，成为人类历史共同的源头。至于历代后世，有关神、神言、神迹、有志之士通过修炼得道回天的传说与记载，史不绝书。
对于神话，历代史学家为之秉笔直书，代代流传，到了近代，人们却因为现代观念的影响，常常陷于史实、传说、信史等概念的纠缠中，止步不前。
其实，我们今天所说的“信史”，无论《国语》、《左传》，还是“二十五史”等，基本上是隔代史官对前代文献与传说进行整理汇编而成，而传说一直占有很大的比重。如《左传》对“武王伐纣”的生动记述、《史记》对楚汉争霸的逼真描写，仔细推究起来，都是史家根据先人传说编撰成文。而后世称之为“信史”，其实质含义是：德信古人。
虽然各代史官在观史、采信的角度与倾向等方面各有不同，或曲，或直，或有偏重甚至偏颇，但基于上天赐予著述者以深厚良知，德信古人的精神传承不辍，基本史实的记载仍然包含于历代书述之中。这也是为什么即使在无神论、进化论和现代变异观念猖獗的当今，严肃的文史学者仍然还要援引上古与历代神话传说的根本原因。
人类，与人类的历史，始于神的造化，而人，终将只能皈依于上苍的恩赐。
这不是一个可信不可信的问题，也不是我们今天想当然地按照某种现代观念去解读的问题。这是一个人类来源的共同史实，是我们的祖先历经千万年沧桑与创痛，一代一代用生命守护的史实。对于我们神圣、高贵的来源，对于这一恒古不变的史实，我们唯有用生命中最深刻的理性去珍视她，用生命中最精诚的虔敬去守护她。
今天，多少人囿于唯物论、无神论、进化论的思维，甚至囿于党文化的污染，而对历史的源头渐至淡忘。然而，我们知道，千古以来有一种情绪可以打动所有人的心，这种情绪叫做乡愁，甚至是坐拥人间繁华之时，依然偶有一缕思归的愁绪萦绕心头。想来，在我们生命的长河中，有过太久远的积淀，对上苍的感恩，对回归的渴望，早已成为生命中最刻骨的乡愁，被造就在我们每一个人的记忆深处。中国人为何如此崇尚天人合一，因为那至高无上的天，才是我们的归宿。对此，我们会在后面各代各篇中，严谨地从历史、文化之各层面采信而述，与大家分享。#
【中国历史正述神传文化】导论之二：“天”与“神”
“天”即是“神”，是中国历史文化的根源与守护者。一谈到“神”、“上帝”，很多人会联想到西方基督教等宗教中各自强调的唯一的“神”（God）的概念。其实中华民族是最敬神、爱神的民族。历史上，从创世的盘古、造人的女娲、飞升的大道、得道的真仙、修出三界的罗汉、大慈大悲的菩萨、普度众生的佛陀，乃至天地山川、圣贤英魂，茫茫神州大地，可谓万物有灵。生活中，中国人讲头上三尺有神灵，从生老病死、婚嫁姻缘、生儿育女、学业仕途、福禄运势、吉凶成败，事无钜细，都有不同层次的神明在安排。神，无所不在。
何为神？在中国人的直观印象中，神有着美好的、人的形象，这当然与女娲神按照自己的形象抟土造人直接相关。而在中国人的传统文化中，神传汉字的文化铺垫中，将神的涵义蕴藏在“神”字的结构中。
“神” 字左边的“示”，象征上天、神和天地阴阳之道对世间的点化、启示。右边的“申”，是“神”字的本字，从汉字象形、会意的特质来看，是两个相反相成、相生相化而又变化莫测的“人” 的形象——源于神，模仿神像而造的人的形象。这大概是本轮中华文明渊源与道家的一种微妙折射吧。那么就“道”而言，其于传统文化中有三重含义，其一是指道家所认识的宇宙本源、真理大道。所以，老子说，“道可道，非常道。”又说，“一生二，二生三，三生万物。”其二是指被称作“道”的神，如“阴阳不测之谓神”，“神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘”等，都是从“神”的角度来描述“道”。其三，道还可以指遵照道家之理修炼的人。
总之在中国传统文化的认识中，天道与神造化了宇宙万物，他的形象和信息无处不在。所以，传统文化从来讲究法天顺道、敬神礼佛。即使是在重点强调人伦纲常的儒家，其前提也是敬天法祖、“畏天命”，把人间伦常奉为“天伦”。对祖宗最高的礼赞，则是以祭神的心态和仪式，祭祀和崇拜祖先的英魂——鬼神，将对“天地人”三才之道的解悟，在人伦纲常、礼义中对映演绎。
中国古人援理于天的文明脉络，清晰可见。例如周朝采用的“天、地、春、夏、秋、冬”六官治理天下，就是三代版生动而制度化的“天人合一”之人文演绎。再如，历朝历代讲究“天父地母”，也是道家的天道与阴阳之理，展现为儒家的人伦与孝道。又如，西汉大儒董仲舒，援道家、阴阳家的阴阳、五行生克之论及战国法家韩非的“臣事君，子事父，妻事夫”，拓展而成“三纲五常”学说，以及后世普遍尊奉的“天地君亲师”，这些都是天理、天道在不同时期人文层面的演绎。正因为中国人将天理天道作为文明源头，所以古人历来把“逆天叛道”、“欺师灭祖”视作最不可饶恕的罪恶。时至今日，中国人的思维体系中依然保留着对天、对神的记忆。所以，即使是再固执的人，口称不信神佛，却会在走投无路之时，发自内心地呼喊一个尊号：天！老天爷！即使是再狂妄的人，自谓天不怕地不怕，到了万劫不复之境时，也一定会“认命”。这个“天”，就是神，就是含义更广大、丰富、深远的神。这个命，就是天命，上天所定之命。典籍之中屡见不鲜的“上天”“昊天”“皇天”等等，就是高天之上，主宰天下的神明之义。
兹列举一二：
“敢昭告于上天神后，请罪有夏。”
“昊天上帝，则不我遗。”
“皇天眷命，奄有四海为天下君。”
“天命玄鸟，降而生商。”
“不虞天性，不迪率典。”
…………
中国人日常口头上念叨着的“天”，绝大多数时候，是指天道、天意、天数、天命、天机、天帝、天神、天界、天堂、天威、天位、天籁，等等。即使在指我们头顶的这方层层无尽的、看得见摸不着的宇宙“天空”，对人而言，也永远是神秘莫测。
因为人是天之造化，神之造化，所以人类与生俱来、最珍贵和不可改变的是天真，天良，天性，天赋，天伦……
《说文》云，“天，颠也。至高无上，从一大。”
天，永远是人头顶上那个“一”，那个老子说的“道生一”的一，“道法自然”的那个“法”生的“一”。最终，是那个高高在上昭示于人的“道”，那个最终衡定人的“法”。
古人云“天外有天”，则又“百姓日用而不知”地道出了一个莫大的天机：天是人的主宰，是神明，而且是无穷多层面、无穷多种类、有形或无形的、主宰人类的神明。用现代的说法，中华传统自古就是“多神论”。这一认识较之其他民族或宗教，尤为深远。
其他民族都尊奉他们传世神话中的创世神，而偏执于某种宗教形式的人士，甚至会排斥其他的神明之说。事实上，不同的神创造了不同的人种和民族，传下不同的对其相应神的信仰、修炼和教化的体系。所以对于那一个特定的民族或宗教而言，它的神明当然是唯一的。然而在中华神传文化中，却是众神同在，天外有天的，于是中华神传文化体系指向了诸神之上、诸天之外的更高层面。人类往古以来有一共识，即万物皆有一个共同本源，而中国人“天外有天”之说，则成为回溯万物之源的路径。自人类开始，层层上推，无边的天宇苍穹，一定有一位最高的天，最高的神，我们尊称他为“创世主”。他主宰并造化了层层天、地、神、人及万事万物，而中国历史各朝各代，各自所演绎的独一无二的文化，正如诸天在人间的映射。正因为中国传统文化中神的内涵如此博大精深，所以中国古人才于冥冥中顺应天意，用含义广大无边的“天”来尊称各自源头的诸神明和层层高天之上最高的主宰——创世主。
所以，中国人一直尊崇“天人合一”的理念，各家各派乃至各人，对天人合一的理念各有解读。然而，综而述之，所谓“天人合一”，就是人要顺合于天，人道要顺合于天道、神意，最终则归合于最高的天法，创世主的大道大法。#
谁在冥冥中安排？那么这一切，冥冥之中，是谁在安排？
在佛教经书中也记载着，人类有大劫、中劫与小劫，每到一定的时期，人类就会发生大劫难，被大面积毁灭。从现存人类的各种神话传说与古籍记载中，我们发现了一个共同规律：当人类被神创造出来以后，神便一直看护着他所造的人类，传授给人类文明。当人类在发展过程中，道德不断变得堕落，慢慢背离了神的嘱托，越来越不信神，离神越来越远时，神便会离开他所造的人类。离开神的保护的人类，会很快在劫难中毁灭，只剩下少数像诺亚这样信神的善良人幸存下来，带着对神的正信，开始繁衍新的人类，进入下一轮文明。
当新的人类文明开始后，又会不断有神下世，重新传授给人类文化，同时又可能会继承一些史前留下的文明，融入这一次文明中，如此循环往复。如中国上古时期流传下来的周易八卦、阴阳五行，还有美洲的玛雅文化等，都是人类史前文明的留存。
现代很多人都有过算命的经历，都知道自古流传下来了各种神秘的预测学与算命术，能够算出一个人一生的大概命运，关键地方都能算得很准确，甚至有些高人能够算得完全准确。这最好的解释就是人的一生是早就定好的，安排好的，每个人只是按照写好的剧本去走完一生，某些高人提前看到了“剧透”，从而能够预知一个人的命运。所以古人都敬天信神，相信命运，认为“生死有命，富贵在天”。
不光是个人命运，整个人类社会也是这样。自古以来，人类历史上曾留下过各种预言，比如中国历史上就流传下来了十大预言，包括《乾坤万年歌》《武侯百年乩》《马前课》《步虚大师预言》《藏头诗》《推背图》《黄蘖禅师诗》《梅花诗》《金陵塔碑文》《烧饼歌》等。在国外也流传有《诸世纪》《格庵遗录》《圣经启示录》等等，这些预言能预知几百、数千年后人类社会的整体变化和所发生的大事，而且几乎全部应验。
这些不得不引起人类的思考：人类的历史是不是早就安排好的？我们人类的这一次次文明的轮回，以及我们这部恢弘磅礴的中华史，是不是背后蕴含着更高智慧生命的精心安排？是不是有其不为人知的终极目的与真相？
让我们带着这个问题，一起重新回顾这一轮五千年中华文明历史，或许应该有不一样的发现，不一样的惊喜。
【中国历史正述神传文化】导论之三：文化正义

文化，在现代人的概念中，是Culture的对应词汇。这种对应始于日本学者。Culture的字源，有“耕作、培育”诸义。因而日本学人在其西化过程中，断章取义地借用了中文古籍中的一些表述，将“文”与“化”二字联用，作为和化汉字译文词语中Culture的专译名词。清末民初，西风东渐，当时的中国学人套用了这一翻译而沿用下来。
最初作为Culture汉译词汇的“文化”，与“文明”（Civilization）同义，是一百多年前西方“人类学”的学者基于简陋的进化论假说，对人类历史上精神与物质产品表面的、描述性界定。
但是，如果用这种现代式的文化概念来描述和理解中华上下五千年由天文而人文的博大精深，生生不息的机理与浩繁的演绎过程，就显得过于表面、单调而简陋，甚至相去甚远。
所以，我们有必要对“文化”一词在中国传统中的基本内涵做一个简要梳理，厘清其所应该表达的丰富含义，以正视听。
仅以“文”和“化” 两个汉字本身所蕴含的丰富与博大的内涵而言，就是Culture所远不能望及。冥冥之中，神传汉文字的浩瀚之海，能融化人文成熟过程中的种种偏差、误读和简陋。这一点，由于篇幅所限，我们暂不做展开。就请读者稍微查阅一下通用的段注《说文解字》或《康熙字典》，与最新版的《大英百科全书》或任何权威西文词典略作对比，即可见其差别。有学者云，“凡解释一字，即是做一部文化史”，其所言“字”为汉字，其所解悟，诚为中肯。
汉文字源自神传，是独一无二的象形，表音，会意文字。在传统上，“文”与“象”孪生而存在。文有天文、人文；象有天象、人间万象。文是用来描述象的言说，象是用象形的文来教化天下，传达真理大道，表达天心人意。这就应该是古人说的“意以象尽，象以言着”所能达到的至高境界吧。
中华五千年的道统、法统，是以“内道外儒”为纲、以历代各天朝异彩纷呈的展现和百家思想与实践容汇其中，在洋洋大观的历史大戏的演绎过程中确立与成就。
老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”是说，人根本上是师法，或者说受教化于天地之法，及更为本源的自然大道的。
道家专述生生之道、阴阳生克之理的《易》，历来被儒家奉为“群经之首”，其系辞中有这样几段话：
一曰：“天生神物，圣人执之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。”
二曰：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。”
三曰：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变；观乎人文以化成天下。”
四曰：“生生之谓易，成象之谓乾，效法之为坤，……阴阳不测之谓神。”
综合起来，大意是说：神迹直接显现，或天道、神意通过阴阳生克变化的天象显现，谓之“天文”。
圣人秉承天命把这种天文明示、演示给人，成为人的思维方式、信仰、思想、行为，乃至最表面基本人伦、行止规范、典章制度等等，谓之“人文”。
观摩和顺应天文（天象），可以了解天意，以顺应天道、天时和天象的变化；推行和学习人文，可以教化、成就天下众生，生生不息而基奠成连绵不绝的文化传统，成就各代文明。
因此，我们就不难理解，史传所言“仓颉作书，而天雨粟，鬼夜哭”。因为“天文”从此可以化为“人文”，人从此得受上天之系统教化，终有机会登上“天人合一”之大道，回天有望，怎能不天地惊而鬼神泣！
那么，谁是圣人？
在中国文化中，“圣人”，是指神、佛、半神，或上天赋予异禀、有特殊使命的非凡之人。他们造其人文教化于人，如“圣”字所象示，是上能听晓天命，下能指令众生的王者。他们“神于天，圣于地”，如盘古、女娲、伏羲、神农等神和半神；如黄帝、尧、舜、禹、秦始皇、汉武帝、唐太宗那样“受命于天”，开创一朝文化与历史里程碑的伟大帝王；如老子、张三丰、释迦牟尼等传播修炼文化，以修炼之道演绎“天人合一”的圣者；亦如敬畏天命、推行道德人伦的孔子那样的人文宗师。
鉴于此，可以很清晰地看到：文化的根本源头是天理至道，即神传。文化，是上天与神的系统安排与教化过程及其成就与展现。其关键的功能和奠定的目的，在于成就“天人合一”的人文教化，使人最终能循之而找到真正能带人返本归真的道理、天法，成为明白、顺应、同化于不同层面天理、大道的人。
如是，我们理解，文化应包含如下六个方面：
1. 天文化人，即天理、神意，神言神迹的直接显现，化育苍生。如盘古创世，女娲抟土造人、别男女定婚姻；上天直接传授《河图》、《洛书》助大禹王治理洪水，教化天下；神直接传授的道理、预言等所包含的天机；有道之士直接运用修炼中的神通（特异功能），或更接近人这一层的理，通过观察天象、地理、水纹等而洞察其中蕴含的真象等等。
2. 圣人上法于天而造人文，以化成天下，如伏羲造八卦，神农尝百草，仓颉造字，文王衍周易等等。
3. 各代君王带领其朝之王侯将相、才子佳人、各层文化菁英，在人间系统演绎、成就各代文明与历史教训。圣明之君若尧、舜、禹，立大德而化天下之洪范；若始皇，开万世帝业之原基；若唐太宗，创千古文化之顶峰……末世之君若桀、纣，演绎离天败德之王朝覆灭；若隋炀帝，虽建树诸多而呈骄矜，终见弃于天意人心……
4. 道、佛两家修炼文化，得道成佛，不断垂范人能修德成神的真实可能性及其种种修炼方式。
5. 历朝历代文明产品，即人文产品，包括：思想、宗教、文学、艺术、服饰、建筑、民俗等等的流传、积淀及其相关记载。这方面大抵在表面上与Culture和Civilization所要分类描述的内容类似，但内涵上仍然大相径庭。
6. 历代文明成就过程中的负面产品。由于“相生相克”之理在宇宙成、住、坏、灭过程中的运化与制约，有阳就有阴，有正就有负，正邪并存而生，善恶同在而住。
各代人文产品中的糟粕，随着历史洪流而泥沙俱下，时至今日，更加败坏为诸多远远偏离天道的变异观念、行为和乱象。与此同时，也是上天借此展示给人看：什么是邪、恶和变异。其中，尤以中共之“党文化”最为邪恶。其作用在于系统毁坏中华传统文化，破坏人对神的正信，摧毁人的道德观念，最后把整个中华民族，乃至整个人类推向逆天叛道的毁灭之境。《九评共产党》和《解体党文化》对此有系统专论，请参阅为盼。
此外，谈到文化与文明，就免不了需要提及大家越来越熟悉、逐渐成为常识的“史前文化”，或曰“史前文明”。
所谓“史前文明”，简而言之，现代考古和研究发现，地球上的文明出现并毁灭过多次。研究显示，人类的文明历史可以上溯到万年，数十万年，千万年乃至数十亿年前，比现代的通常认识要久远得多，而且是以佛家所言“成、住、坏、灭”为过程、轮回式的存在。
史前文明的探索和发现，一则，是对中国上古神话传说和人类其他民族创世神话传说在一定程度上的一种理性的印证。同时，也更加唤醒我们灵魂深处对祖祖辈辈如此守护这些传说的感恩与敬意；二则，也促使人类看清达尔文进化论的荒谬与简陋，更严肃地思考人类真正的来源，人类历史及其如此反复轮回的意义所在。
那么，接下来的问题是，在从宇宙创生以来，经历了久远的无数次史前文明反复演绎，直至我们所处的这一轮上下五千年文明拉开序幕，又演绎至今，在这一场浩大的文明历史过程中，“中国”二字，究竟意味着什么？# 中国杀人犯最牛吃人。

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