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六祖坛经经典语录菩提
六祖坛经经典语句菩提
一天,小和尚问老和尚,佛法说一心向佛死后就可以到西方极乐世界,这岂不是越早死越早去西方极乐世界。老和尚说,如果你现在就想去西方极乐世界,那我现在就让你去。小和尚想了想说,我还是好好活着吧。老和尚说,西方极乐世界只是人们心中一个美好愿望,你看世界上有些人每天花天酒地醉生梦死,这和在天堂有什么不同;再看非洲那些难民每天挣扎在死亡线上,这和在地狱又有什么差异。
一、自性具三身,发明成四智,不离见闻缘,超然登佛地;吾今为汝说,谤信永无迷,莫学驶求者,终日说菩提。 ——《坛经》
了解三身是自性本具,就应该明白四智。并没有离开听和视的缘,而能直超佛法界;我现在说给你听,你不要学向外驰求的那些人,那就不会再迷惑而像一般世俗人终日说菩提。
二、诸恶莫作名为戒,诸善奉行名为慧,自净其意名为定。 ——《坛经》
戒:戒律,即防非止恶的意思。慧:智慧。定:禅定。一切恶事都不做,就是戒;能修一切的善法,就是慧;自己清净心中的意念,即是定。
三、欲学无上菩提,不得轻于初学。下下人有上上智,上上人有没意智。 ——《坛经》
要想证得至高无上的菩提,就不能轻视初学者,地位卑贱的人也有高超的智慧,地位高贵显赫的人也有非常愚蠢的。
四、思量一切恶事,即生恶行;思量一切善事,即生善行。 ——《坛经》
思量:指思虑量度。生:产生、生起。心中想着一切恶事,就会产生恶的行为;如果心中想着一切善事,就会产生善的行为。
五、见性是功,平等是德;念念无滞,常见本性其实妙用,名为功德。 ——《坛经》
功:功是指善行、修行。德:德行、福德。无滞:没有滞碍、阻碍。见到自己的自性即是修行功夫,平等而没有私心即是德行,每个念头都没有滞碍,那么就能常见自己自性的真实妙用,这就是功德。
六、善知识!心中众生,所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心,如是等心,尽是众生,各须自性自度,是名真度。 ——《坛经》
邪迷:邪见,痴迷。诳妄:轻狂,妄想。众生心中的邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心,都是起自意识心,自己的意识在起作用,所以如是等心,都是心中的众生,因为这些心念都是众生的意识活动所引起的,所以只有自性才能自度。
七、内心谦下是功,外行于礼是德;自性建立万法是功,心体离念是德;不离自性是功,应用无染是德;若觅功德法身,但依此作,是真功德。 ——《坛经》
内心中谦虚卑下就是修行,表现在外的行为符合礼仪就是功德;自性可以建立一切万法,即是功,自己心的本体离开妄念、邪念,即是德;不离自性,常见般若智慧即是功,自性无所沾染即是德;法身是由功德所成就,有此功德也就有了成就,依照此方法去做,即是真功德。
八、善知识,常行十善,天堂便至。除人我,须弥倒。去邪心,海水竭。烦恼无,波浪灭。毒害忘,鱼龙绝。 ——《坛经》
众道友,你们若能常行十善道,就容易到西方极乐世界。若能除去任我的执著,如须弥山般高的痴迷也会崩倒;去除邪知的心性,那么生死枯水也会枯竭;烦恼没有时,波浪也就没有了;去除毒害的心念,那内心的鱼龙也就没有了。
学习佛法,只有在世间。一切的修行觉悟都在世间觉悟,因为很多的事物发生都是机缘而生的要在这些机缘下去觉悟自己的内心。如果离开这些去寻找自己的实质本来是不可能的。离开只能叫做断灭空,他和愚蠢很相似但又不同。正常情况下即便是离世觅菩提也会有很多的智慧出现,因为人不可能完全断灭掉。
恰如觅兔角,意思是歪曲了事实,兔子实际是耳朵而不是羚羊角。学佛很容易走自我偏见的道路有的时候要走很多世才能再回来不容易。
诸佛不离世间觉 都是在人间成就的 就是说明要有付出 帮助众生解脱生死轮回 发无上菩提心············
是说,佛法不离世间法,佛法不离生活,如果认为佛法与红尘格格不入,另有个清静,就是心有执着就走错了方向,这就好像在寻找兔子头上的犄角,是不可能办到的。
大乘佛法的宗旨就是入世修行,世间对境多对修习大乘法的人来说是好的修行地方,俗话讲大隐隐于市,大道理都蕴含在身边生活小事上,学佛成就,不分在家出家,从古至今在家修行成就的居士比比皆是,最著名的《维摩诘经》中的维摩居士,还有历史上的庞居士、白衣大士等事迹。
墨已入水渡一池青花揽五分红霞采竹回家悠悠风来埋一地桑麻一身袈裟把烦恼放下好!回过神来……讲个故事……六祖听五祖讲到应无所住而生其心时,说了这么一段话:1.真是没有想到啊!!我们的自性原来是这么的清净,可是迷惑的人认为自性不清净,要想办法使它清净,这是多么的愚痴啊!2.真是没有想到啊!!我们的自性从来就没有生灭!可是愚痴的人,就是在生灭的外境上纠缠不休!3.真是没有想到啊!!我们的自性本来就圆满具足一切!可是愚痴的人还是要积功累德,以为这样辛苦可以使我们的自性更加丰富!4.真是没有想到啊!!我们的自性从来没有动摇的现象!可是愚痴的人就一直想办法要静下来!真是没有想到啊,我们的自性能够显现一切的万法!可是愚痴的人一直认为在我们的真心之外还有法的存在!五祖一听,就知道慧能已经明白了。于是传付法偈颂:有情来下种因地果还生无情亦无种无性亦无生意思就是:在有情众生中,广泛的播种无上菩提的心法种子,将来就会硕果累累;无情众生因为没有佛性,所以菩提种子不会生长!(要知道:多少人在修习无情物一般的死定,一坐几十年,浪费光阴!) 自古以来啊,佛佛相传,人人相印的,只有一个东西,那就是每个人本来就有的真心本体,也就是佛性,也叫自性。好了!讲完了!就这样吧!听吾偈言!般若味重重人空法亦空自性不二法非空非不空我还是解释一下吧!你肯定不懂,真麻烦……般若(不是指世俗智慧,般若就是般若)证得人空法空。自性就是自性,不是禅定,不是般若,不是非空非不空,没有其他的什么玩意儿,故曰不二法门。(其实以上都是废话,你要的答案,第一段就已经讲完了。)
这个问题突出在“离世”二字,告诉世间人,佛法要在人世间觉悟及修证,若是离开人世间这个结界去另外寻揽菩提,则无处可寻!
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追问
六祖说:“我说的是最上乘法,而神秀的是大乘法”,后来又说:“佛法在世间,不离世间觉......”就是这意思:无为之法是理悟而已,不是实证。无为之理也就成了有为
追答
没错,无为之法不是实证。实证就成了法执。犯了法执又成了有为,要悟“空”又不能落“空”。这就是学佛法之难点。古德有言:言语道断,心行处灭。[法要悟理,无言可证。]
真正悟透佛法后连佛法也要去掉,契入空性。若是挂念佛法就又犯了法执。要悟“空”又不犯“空”。空性即法性,法性就是实相,也就是“真如本性”,也就是真法界。[善缘人:讲通俗一点的修行法就是将心性通过历事历境所经历的大小事务都能善性对待处理,久而久之就自然而然地形成了无造作、无刻意、无意识的天然善性就是佛性了。]
佛讲一切法,为渡一切心;
若无一切心,焉用一切法。
你可以看白话文的《坛经》就比较好理解了。
追问
理悟无为,而实证的是第一心性:习种性。善性对待只是习种性,离佛性差得太远了。藏通别圆四类型和信解行证四阶段只有配搭清楚你讲法才能圆融不差,如果“言语道断,”那释迦佛干吗讲那么多法。言语道断是用在理悟的过程,不是悟后。
追答
善性对待是义理之门。若无一切心,焉用一切法[佛法之本]。