学问说说
高学问超拽的说说
就是“知识”，
形容自己学问低说说
几把学问说说
学问是什么？什么是学问？
宽泛地说，学问是人类认识事物、解决问题的思想体系的统称。
凡是关于认识事物、解决问题的立场、视角、观念、方式、方法等的一切知识与能力，都是学问。
由于事物的繁复，就形成了不同领域或范畴的知识与方法体系的学问。
掌握了众多领域学问的学者，可称为大学问或称为"大(学问)家"。
掌握单方面及相关领域学问的学者，可称为"大师"。
掌握单方面领域学问的学者，常称为专家。
这些人通常是据其著书、立说的层次、多寡及被学界广泛认同的程度确立学问程度的。
但这并不意味着代表了他们的学问的真实可靠性。
比如，科学(及其分科的)就是学问的一个体系，但不是学问的全部。现实社会中，把科学看成是唯一的或是最先进的学问体系都是偏见的和错误的认知。
更进一步地说，科学及其方法体系所能涉及的事物，仅仅是宇宙万物的一小部分而已。这个局限性状况，是由它自身的局限属性决定的。
哲学也是一门学问。它是从科学中分离出来的，是对人类认识事物的观念及方法等思想活动体系规律性探究的学问之一。哲学是兴于西方的，类"玄学"的形而上学。
黑格尔认为中国没有哲学。这说法我是认同的。但他的理由或根据，却不那么充分。
中国的所谓哲人们极力地辩驳黑格尔言辞。认为中国有哲学，至少是区别于西方哲学的"中国哲学"。那么中国哲学是个啥状况呢？
对这个问题要说几句，免得误会。
如中国哲人们几无差别地用西方哲学的"本体论"思维去认识解读"气"，就说明了问题。他们始终跳不出"物质本位"的思维模式。(参考 宋-王廷相《元气论》)。那几个所谓的终极哲学问题(我是谁？我从哪里来？到…)，当今既有的各方哲学体系同样成为了"问题哲学"，回答不了。
中国的哲人们甚至认为《老子》(《道德经》)等经典都是中国哲学的经典。这就出问题了！
其实，《老子》等是属于中华民族文化体系的学问。它是高于哲学(玄学、形而上)的"玄之又玄"的学问。不是简单的用慨念、逻辑、归纳…等模型可以解析的更高级深刻的中华学问。
两仟多年来，除老子本人，未曾发现有人真正读懂《老子》。庄子也不例外，《庄子-齐物论》中以言明其对"名可名非常名"及"道生一，一生二……"的认识是莫明其妙的。《庄子》是止于齐物。
我认为《老子》是开物、通物、齐物、序物的顶级学问。
我言至此，再言走题。
不妥之言，敬请指教。
就是说学习就得问啊！！！！！！！！！知识学问说说。
孔夫子的学问实际上就是和谐社会的学问文：长江一浪对孔二先生这个人，真是仁者见仁，礼者见礼。把孔夫子学问的核心，解说为“仁”的，都说孔夫子好的不得了，爱心泛滥。而把它解说为“礼”的，则批判孔夫子扼杀人性，维持旧秩序。在我看来，孔夫子的仁和礼，实际是一种辩证，一种对立统一，或者说是在追求矛盾关系中的一种和谐。孔夫子的理想社会，是“君爱民，民拥君”的那种情形，这也就是孔夫子时代的“和谐社会”梦想。君爱民，是仁的表现。民拥君，则是礼的要求。礼，是秩序本身。没有礼，就没有秩序可言。民要守礼，君也要守礼。比如大家在一起聚餐，君要坐在君的位置上，臣民要坐在臣民的位置，谁坐错了，都是不合乎礼的。仁，就是爱，“仁者爱人”。仁是秩序的润滑剂。君要爱民，民要爱君。没有仁，大家都只是冷冰冰地守礼，是消极的，不可长久的。现代人错误地把礼和仁完全对立起来，是因为我们完全不能接受礼的等级制度。现代人讲求自由和平等，但是如果把礼理解为一种秩序，那么我们就不能把“礼”完全抛却。现代人除了要继承传统“礼”中的“礼仪”、“礼貌”因素外，还要在自由、平等的基础上，构建现代社会秩序。这种秩序，不再是孔夫子希望的等级制度，但仍然是非暴力的、相互宽容的和具备人本的仁爱思想的。现代社会，一方面继承礼的传统，建立社会公约，建立民主法治；另一方面，发扬仁的精神，以人为本，施行仁政，倡行博爱，促进不同人群、不同阶层之间的相互关爱、调和与协作互助。这些都是和谐社会应有的本义。人性或恶，以礼制之，没有秩序，就没有和谐；人性或善，以仁导之，没有仁爱，也没有和谐。常有人以阶级斗争为由，说一些诸如“有剥削没和谐”之类的话。其实，和谐只是一个演进的过程。从孔夫子建立和谐社会理论框架开始，之后有文景之治、开元盛世、康乾盛世等等，都是在封建生产关系下，社会主流获得了相对和谐幸福的生活。我们今天在社会主义市场经济和公有制为主体、多种经济成份并存的条件下，建设社会主义的和谐社会，也将是一个不断改革、演进和发展的过程。在孔夫子的礼与仁的背后，有一个总的基础，那就是“天道”，礼与仁，只是依天道而行。天道是什么？孔夫子讲不清楚。今天建设和谐社会的时候，还是要把“天道”想清楚的，不要追求超越现实的绝对和谐，不要拿乌托邦的东西来指责我们。深奥难懂的句子。