在闹市中修行经典语录
首先你要明白修行是修什么？
有人几个小时打坐，甚至几天打坐，什么冥想了静心了禅定了，我想说那不叫修行，叫修腿。
也有人刻意远离人群，吃斋念经，烧香拜佛。长年累月坚持不懈，精神固然可嘉，但依旧称不上修行，不过是执着于形式而已。
还有些人一头扎进经文里，整日纠缠于是不是佛说、大小乘高低、某部经真伪，贡高我慢，一开口就是经典名言。自以为佛法造诣颇深，干脆用逻辑思维和推理演绎解释佛学。这还算有些水平的。绝大多数瞎蒙乱猜，胡思乱想，以个人主观意识和道听途说妄下结论。此类人完全走火入魔，魔怔甚深，眼睛从来盯着外面，唯独不识自己的面目。
一句话，修行就是修心。经云：万法唯心造。确切地说，你若识得真心本性，根本就没有修这回事，就像一个人迷失了方向，等大雾散去，自然顺路回到自己家中而已。迷时你的佛性并没有减少，悟时你的佛性并没有增加。只因迷悟不同，才有了得与失的意识。
如何识得真心本性？当下即是！那个了了分明、无有取舍的即是。对境升起的第一念即是，第二念成了识，识即是妄。
大多数人学佛，往往迷失在心与识两者。心即是识，识即是心。悟时为心，迷时为识。这就是一切法唯心所现、唯识所变的道理。不变的是心，变化的是识。所谓八识（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶），懂得转识即是智，即是佛。曾有人问如何是识，如何是智？弥勒菩萨托梦一语道破：分别是识，不分别是智。希望同修永远牢记这句话，弥勒菩萨所示现的法即是整个佛法的精髓。
就像我看着桌子上的杯子。仅仅是看，这个见性永远不会变。不受时间空间的影响，哪怕八十岁，见性依旧如此。但看着杯子，念想到其他的事物，这就是妄念，有此产生取舍好恶，这就是分别。执着于某一端，就是执着。贪嗔痴慢、五欲六尘，皆是唯识所变。
《楞严经》云：若能转境，则同如来。这句经文即是道出了般若实相。
不为外境所动，即是转境。为外境所动，即是被境所转。能转境即是佛，为境所转即是凡夫。
有人骂你一句，你就生气了。这就是心随境转。天下雨了，你的心情闷闷不乐，这就是心随境转。包括知乎上很多各派学佛人士，纠缠于大乘小乘、南传北传、佛经真伪、世尊亲说的轮回中，统统都是心随境转。
花着大量时间精力，做着毫无意义的事，却乐此不疲。说起来头头是道，写起文章长篇大论，唯独不识自心。不识自心，学佛无益，可以说根本与学佛无关。
真正的修行人，哪有时间玩文字游戏？哪有时间巧说诡辩？哪有时间引经据典？心即是佛，佛即是心。修行只从心中修，只因这心即是佛。
修行人不在旷野山中，而在闹市。不出世间，就在世间修行。为何？真正彻悟明白了。身体在哪无关紧要，哪有什么世间可出？出家是心出家，不是身体出家！
若能缄默不语，时时观照自心。那么行住坐卧皆在修行中，皆在禅定中。此为大坐禅。一切罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。为何？业由心生，人由业造，罪从心生，还从心灭。
真正彻悟之人，永不退转。自然了悟无我、无人、无众生、无寿者。一切相皆由心生。一切皆是佛性的显现。
青青翠竹，尽是真如。郁郁黄花，无非般若。
千江有水千江月，万里无云万里天。