阿姜查大师的经典语录
自己亲自整理的阿姜查大师的经典开示，希望对相应的人有所帮助！特此贡献出来
1*一切事情皆不确定，这就是这个世间的根本实相。
2*随顺世间实相而行，不要在欲望中陷溺与迷失，不要被主观的情绪、意见与计划冲昏头脑。
3*你并不拥有任何东西，甚至连你的想法与身体也不属于你；它们绝大多数是你无法掌控的，你必须慈悲的观照它们，一切事物皆受制于无常法，而非你对它们的意愿。当你真正的了解这点时，你才能随遇而安与不动于心。
4*你要经常反思：我真的将佛陀的教法放在心上吗？我真的愿意去除一切贪嗔痴。放下并获得自在吗？无论多么苦难，我是否能坚持修善与慈悲？我是否平易近人，不会骄傲与顽固？
5*检视你自己，检视你自己的心，放弃苦与乐的纠缠，安住在中道上，在解脱之心上。
6*痛苦其实是源自于心的执著与偏见。
7*想象你去找一位预言精准的命相师，他告诉你七天之内你一定会死。你还能睡的着吗？你一定会放下所有的事情，日夜禅修。事实上我们的命运正是如此，我们每一刻都面对死亡的威胁。阿姜查的作业：“每天至少思维死亡三次”
8*阿姜查解释【正见】：八正道的第一支。
A即明白因果，不执着事物为安稳、确定与永恒，视一切因缘法皆具有苦的本质，并且不相信自我的存在。
B人们不随内外环境的变化而起伏，如实观察一切现象，因此能够灭苦。（灭苦不是一片空白，而是一种寂静、光明与喜悦的状态）
9*禅修的一大目的：让自己静下来，看见实相
10*有些修行看起来很简单，有些则很难，但是无论难易，都不要太在意。佛陀说重点在于不放逸，就只是--不放逸。为什么？因为生命是不确定的。当我们认为事物是确定的时候，就忽略了不确定的实相。放逸即是心有所恃，认为事物是确定的，执著无常为常，以不真实为实。
11*无论在处理真或假、善或恶、爱或憎的事物时，都别太在意--重点在于调伏自心，树立正见，使它合乎正道。切莫忘失正念！更不要错上加错，徒增困扰。如果出现挫折或沮丧，知道它是令人不悦的即可，不要让苦凌驾于实相之上。如果你喜欢某个事物，切勿沉迷，可以喜欢，但不要过度。俗话说：“勿沉醉！”意思是指不要陷入过量的事物中。应该保持中庸之道，拥有固然好，失去也没什么。过度沉迷其中，当失去或遇到挫折的时候，便会感到痛苦。如果我们紧握着不放，便会与实相擦身而过，忘失正念。这不是法，也不是修行者该做的事情。过量，将导致我们偏离中道。
12*一切苦与不圆满皆有其原因，若因消失，苦便止息。一切法，无论喜欢与否，皆由因所生。知道并了解苦、集、灭、道。是我们唯一要做的。
13*我们的身体即是因缘所生。当它出生时，有一个特定的力量或法则，支撑着它的存在，完全不受任何人指使。出生时，我们很小，然后逐渐长大与变老，身体会自然的变化。无论任何人怎么说、怎么想，怎么希望，它还是会随着时间而成长与变异，哭泣、抱怨或要求都没有用。它随着因缘而出生与发展，最后则瓦解，不听从任何人的希望或命令。这便是生命的本质。一但出生后就逐步迈向死亡，无须任何人认可或协助，它自然会发生。我们没有任何权力可以主宰它们。这就是“实相法”我们不可能与它们争辩或对它说：“嘿！听我说，注意我的要求，不要变老，不要生病，照着我的要求去做。”自然原本就是如此。我们既不是这些事物，也不是它们的主人。如果我们没有清楚觉知实相，反而被迷惑，我们视这些事物为自我或我的，因此而区分自己与他人，这就是无明。无明升起时，造作之行也将随之而起。我们在事物中挣扎，希望能够控制它们，因此患得患失，落入好恶的陷阱中……
14*真实的智慧即是明白法尔如是，无须造作，只要放下。
15*我们见法之后，就不会在执著于任何事物。虽然生活中仍有忙碌与纠葛，但是我们知道它们的本质，便不会执以为真。你可以做你应该做的事情，却不会随波逐流。你的目标是寂灭与离染，而非屈从与纠缠。这就名为圆满的成就与受用，即使拥有资产，你也能如实觉知，知道如何使用和驾驭它们。
16*如果你认为事物是真实的，便会衍生苦与恐惧。你会害怕即将发生的事，到处皆令你触目惊心。其实，你只是害怕自己。只要一动念，恐惧便会接踵而来。它欺骗你，创造幻想来误导你。对于如此惊慌失措的人，无论他们进入屋内或森林，都很容易遭到惊吓而感到害怕，其实这都是意识设下的陷阱。其实没有人做什么，只是你制造了那样的假象而已，然后迷失于其中，最后再以悲叹收场。接着，你又爱上了另外一件事物，你为它疯狂与流泪，没完没了。你就这样反复不断，制造假象……其实根本什么也没有发生。没有什么东西让我们欢笑或哭泣，事物本身并不值得我们爱恋或憎恶，而是我们自己的心在作祟。因为要专注于当下的心，在关键点上纠正你的心。法是真实的，它是确定的实相，但是我们并不真实。我们只会本能的作出反应，不自觉的在后面拼命追逐。因为我们相信本体的存在，并且认为事物是属于我所有，这就是无明。因此，你不应该把任何事物--健康或生病的身体、兴奋或沮丧的心情--看的太真实，这样做只会害了你自己。只是因缘聚合所以它发生了，根本没有什么事，只是我们的执著，让它变成了那个样子。由于没有见到法，所以我们才会一直将不真实的事物看成真实。
17*就像房间里只有一张椅子，你就坐在那里，当其他人来时，已经无处可坐。心就像这样。烦恼可能进来，但是心里已经有法，它们找不到地方坐下，因此只能黯然离开。如果你有正念正知，当贪嗔痴的恶习因为感官或心灵活动而升起时，它们将无法在心里安坐。正道与烦恼在内心激战，如果没有人在那里坐镇，烦恼就会抢先坐下，成为主人。这表示你没有清明的心，不了解法，因此才有机会让烦恼有机可乘，苦难也将永无停止的一天。此处只有心与境，如果心不受境的愚弄，还会有什么问题呢？境是境，心是心。闻法之后，接着便是让内心通达。当法进入心后，就不会再有问题--正道即是以如此的禅修方式斩断烦恼。
18*无论何时何地，都要专注于此。当感官对象升起时，要谨记它们是它们，心是心，将两者分开，否则你将无法认出它们。追随你自以为是的观点，会将你带向痛苦。它们都是不圆满的，无法令你满足，才会造成痛苦，心已经被境所污染，无法明辨事实，因此请为你自己准备好正念与正知。
19*在举手投足之间，你都应该在心里保持觉知，即【念佛】。佛即“觉知者”念念相续，念念分明。当境升起时，你清楚觉知它的存在，如此不但可以解决问题，还可以彰显实相。让“觉知者”持续升起。是修念佛的目的。即【闻法而解果，知法而起修】此为佛陀证果的教学之道。
20*苦-“生命无所不在的缺憾”，是可以避免的。但是你知道它的因吗？苦就存在于当下，我们无须回顾过去。万法皆有其因，它们不会无端冒出。只有无知才会造成痛苦。一棵大石头重吗？如果我们从上面走过去就不重，但是如果我们想要将它举起来呢？
21*感觉就只是感觉，乐就是乐，苦就是苦，没有苦乐的主人。这就是正见，佛陀希望我们如此思维。如此思维一段时间之后，心即可以慢慢尝到滋味，看清正在发生的事，我们所经验到的乐是怎么一回事？而苦又是什么？它们是稳定恒常的事物吗？好好检视一下我们以前经历过的快乐与不快乐，它还存在吗？当我们慢慢了解现象的本质，便不会再那么执著时，心便得以平静下来，因为我们不再渴望拥有。但是我们仍然可以享受生活，并且利用我们所持有的物品。虽然他们并非真正属于我们所有。但是清楚的觉知它们并非属于我们所有，我们可以轻松自在的使用它们，而无须受制于它们。我们在深广与超越的知识基础上使用它们，如果我们不能站在这些事物之上，就会被压在它们下面，以渴爱的心背负起它们，声称：“这是我的”。这样的邪见只会把我们引向痛苦，因为事情永远不可能如我所愿
22*活在这个世上，有许多必须做的事，但是我们应该随时放下，保持内心平静，没有苦恼。如此我们才能轻松地做事，这便是正命。即使面临艰难的工作，也不会有问题。
23*出生之后，事物便消失，消失之后，事物又再出生，一切因缘法皆如此生灭不已，看清楚事实后，我们就会了解，佛陀所教导的确实是真理。当我们明白这个实相后，就没有什么事情能够让我们痛苦。
24*现在我们可以活动，可以到处行走，对于事业和旅游充满了憧憬。我们想走就走，想留就留。用一句俗语说，我们现在只是在等死。由于不了解自然法则，因此才会希望事物稳定而持久。这是我，那是他--每件事都从我与我所的角度去看待，而没有考虑到法。重点是，走到终点时，每个人都得放下。放下一切苦乐经验，都无法从世间带走，它们都是虚妄的世间成就。
25*看看法，不要看太远。如果看太远，你将看不见。如果你对法有疑惑，就看看自己，看看这个身体和这颗心，它们可靠吗？你凭什么把它们当做自己？它们的本质为何？它们稳定吗？能持续多久？身与心都是因缘所聚合，并无不变的实体。我们的头发会变白牙齿会动摇与脱落，视力会失明，皮肤会干皱，为什么会这样？因为我们没有能力主宰它们，它们有自己的发展因缘，不听从任何人的指示。就像一条向南流的河流，如果我们希望改变它的流向，可能吗？我们希望它转向北方，有人办到过吗？是河水错，还是我们错了？这只是自找麻烦而已。自然就是如此，事物皆遵循各自的轨道前进，无论我们怎么强迫它，它还是会照着既定的线路前进。我们无法改变它，即使想动手脚，也是无能为力，不是吗？逝水如斯，奔流向南，这是自然之法。人生也是一样，人生中一定有老、病与死。从出生开始，中间变老，末了则消逝。能够如此思维并看见实相者，将可维持平静与自在。
26*佛陀说：“比丘！正观内心者将能够逃脱死魔的陷阱”但是我们真的了解心吗？它叫我们哭，我们就哭；叫我们笑，我们就笑；当它渴望某种东西时，我们就紧追不舍。这些事情并不难理解，心应该不难教才对，但是人们却不愿意教它。如果它生气，马上降伏它---拿起棍子，它就会听话，但是我们却不愿意像这样训练自己。
27*每天训练自己，当头碰到枕头时，记得观察吸气与吐气，并且反复念诵，只要问自己：“我还在呼吸吗？”当你早晨醒来时，马上想到：“嘿！我还活着。”你每天都必须这样做，只要像这样精进，总有一天你会看到自我与他人的实相，以及什么是世俗的惯例与假名。你会了解它们的真实意义，之后原本重的会变轻，困难的会变简单，一切都会变的不一样。但是你必须精进，才可能办得到。
28*佛法不是离我们很远的事物，我们说的是道的根源。如果你有信心，并努力去求法，你会去哪里寻找？无论前往任何一个寺庙，或到森林行脚与参访，它一直在那里。法，就在你自身之内--就在你的身上。
29*无论乐与苦，爱或恨，都是你重要的老师。它们是解脱的根源。如果你执著爱的感觉，就会引发痛苦。深入观察这点，这些感觉将为你指出解脱之道。如果你执著它们，就永远无法解脱。深入观察这点，你就会有所觉悟。
30*当你有爱与恨的感觉时，你必须看着它们。它们正在教导你，提醒你不要落入极端的方式。冲动有可能让你陷入放纵或压抑两种极端的模式，即经典中所说的纵欲与自虐两端。
31*如果你受到批评，你会觉得沮丧。在缺乏正念的情况下，接受感官的刺激，就像被人刺了一下。这就是执著。一但有了被刺的感觉，接着就会有一连串的反映，衍生出下一段轮回。但是如果你训练自己，不要在意那些事情，心里就不会有疙瘩。就像有人用外国话骂你--那些话对你来说没有任何意义，因此你收不到负面的信息，也就不会为此而感到痛苦。
32*禅定就是把心稳固地集中在一点上，修的越勤，它就越稳。你愈勤于内观，就愈有信心，愈看出前识与后识的变化，无论发生什么事，心都能保持安定，任何外力都无法动摇它。心经验到善恶或苦乐，都是因为被外境污染的缘故。清净心坚若磐石，是一种觉醒的状态，一切现象在它看来，都只是四大元素的生灭变异。
33*如果必须死就死吧！如果还能活，就再活！我们就是抱持这样的态度。因为我们遵循的是正道，并且我们相信自己的心。
34*佛陀教导我们，要深入观察、觉知与训练自己。不要急着训练别人，应该先管好自己。如果别人说我们好，那不是我们衡量自己的标准；如果别人说我们不好，那也同样不能作为标准。向内观，并找出内在的实相。
35*“今天我做了什么？是正念具足，还是漫不经心？我是怎么进行工作的？”我们每个人都需要如此反省。唯有如此，才能解决自身的问题。
36*我们无法对任何人抱有任何希望！为什么？因为事物不停的流逝，无常不断追赶与迫害我们。因此，让我们尚未升起的善法，要努力令他升起；已升起的恶法，即使只有一点点，也要努力断除。请提起正念，不要放逸。
37*有些人希望把戒律和禅定都修到极限。至于极限在哪里，何处是终点，他们也不知道。事实上，一个有智慧的人，不需要事事都要求完美，重点在于看破并放下世间的假象，已获得解脱。超越并放下世间表象，即是解脱。表面上，事物似乎是确实存在并拥有某些特质；但当你不再被迷惑时，就可以解脱表象的束缚。这就是觉知你自己的心，无须执着于任何事物，这样就够了。
38*如果你相信你的观念就是智慧，你就会经常被它们耍的团团转。它们只是行，因缘法罢了。“觉知者”亦无自性，连它也应该放下，识就是识，并非个人、实体或自我。放下吧！让它随风而去。
39*学生：是否只能专注于现在，而不要想过去或未来？
阿姜查：你可以想过去与未来，只要不执为实有即可。心可以想各种事情，但是不可以信以为真。了解它们只是思想即可，重点在于不要执著与思想并跟着它走。如果你跟着思想走，你将会一直都有意见和问题，心就只是心，它不是你的，乐只是乐，苦只是苦。当你能够如此的看事情的时候，就不会有疑惑。
40*所谓的观或思维，都要用想的功能去看事情，但是最后你要学着去超越思维，产生洞见。在修行的时候，你要学习不去注意或相信这些想法。想与受就只是想与受。
41*举心为例，当我们看着它时，我们看到了生与灭。会生灭的东西，其实不是心本身，而是某种感受，即内心的印象与概念的活动。究竟的实相绝对不会像那样生灭。
42*对于修行重点在于，于一切时中持守正念，如实觉知事物。为什么佛陀没有憎恨与妄想？因为他有这样的觉知，所以嗔恨与迷惑都无从升起；由这样的觉知统领你的一切经验，烦恼根本就一筹莫展。除了觉知之外，不需要再做什么，该做的都已经做了。以全然觉知的心，你可以完全将烦恼完全抛开。你不需要刻意将注意力放在任何事务上，因为心自己会完成，它会自然发生。
43*从无常之流溢出的事物黏住你时，斩断它，让它流开。你不知道是什么一直不断地在奔流，但是当它黏住你时，你只需要放开它，让它流走，那些都是受与想的现象。
44*思想只是概念与想象的产物，如果我们没有充分觉知，就会误将它视为智慧。如果它真的是智慧，怎么还会带来痛苦呢？
45*造作即是概念，不造作即是解脱。
46*要常念：“不过如此--只是受与想的瞬间呈现，是会生灭的无常法，是无我的，没有什么可以执著的。”
47*佛陀教导我们应该根据实相去解决问题，而不是我们的主管判断。如果一直钻牛角尖，最后你会发觉，你还是没有能力改变它们。你必须放下，随顺自然。
48*你可能觉得住在家里很麻烦，但是当你离开一阵子之后，你又会开始想家。人的行为模式难道不是很奇怪吗？那只是当你到另外一个地方时，你无法获得真正的满足，你的心思不在那里。这就是佛陀所说的“轮回”，这意味着善与恶的状态并未结束，你还是用世俗的方式在做事，因此它并未结束。如果它尚未结束，就表示你没有放下，你还背负着它们。所以你会觉得沉重，你可以看的出它们的错误。
49*这个世间就是这样，对于我们创造出来的苦或重担，我们必须忍耐与承受。我们知道事情沉重，但是我们有欲望，所以我们把它们举起来。它们当然重，我们只能忍受。
50*阿姜查：“我没见过这个世界上真正的有钱人，我只看到人们总是嫌自己拥有的不够多。”
51*我们应该如实地看待众生，随顺他们本来的样子，并且可以放下，保持轻松自在。我们可能会希望他们成为某种样子，不过问题不在他们，而在我们。我们的心被蒙蔽了，因此才会归咎于他人。每个人都不一样，但是我们却期望他们一样。
52*如果我们能根据看见的事实去处理事情，而不是凭借想象的去处理，问题就解决了。
53*你们想放逸的生活吗？心里是否还有贪染？会自寻烦恼吗？为何无法放下贪嗔痴？你们必须看出他们的过患，除非看出过患，否则永远无法断除。我们为什么会有嗔？因为有错误的想法和知见；为什么会有痴？因为无明；为什么会有贪？……错误的见解带给我们痛苦，让我们无法安心。只有正见才能让我们心安。唯有见解正确，才能心安理得，不会有贪嗔痴。因为你已经看见他们的过患，不会再紧抓着不放。恶念还是会升起，但是你会懂得放下，放弃它们！让它们从你身边过去。为什么应该放下？因为你的生命短促，你的时间紧迫。为什么会短促？因为你看见日夜不停的流逝。你为什么要制造痛苦？为何又要执著？那只会浪费你宝贵的时间。因此为何不放下呢？如果你如此思维，就一定会放下。
54*如果我们是被劝诫的人，那么我们应该听的进去。如果他们说的是真的，我们应该坦然接受。如果不是真的，那是他们的想法，是他们自己的事。我们更应该放下，然后从新进到法里。所谓进到法里，就是向内观心。我们应该检视自己的心，确定思想与行为的动机无误。只有你自己知道真实的动机。
55*别人评论我们，无论对错，那都是别人说的。我们无法禁止别人说话，但是我们必须观察自己，是不是真的，只有我们自己知道。我们不需要依靠别人的话，我们这样唤醒自己，无论他们说了什么，也都是在唤醒我们。
56*今天很快就过去了，太阳刚在白天升起，一天又要结束了。请下定决心，不要再让心晃荡。不要被别人困然与迷惑，做一个容易沟通、容易教导、不骄傲与不顽固的人。有自己的见解没什么不对，你们一直都有，但是不要被它们绑住了，因而陷入观念的泥潭中。放下它们，让它们离开。
57*五蕴太沉重了，佛陀教导我们应该放下，它们只是积聚和合的蕴，只是色受想行识……记住这个“只是”不要握的太紧。如果你像这样觉知它们，解脱很快就会来到。摆在它前面的是约定俗成的管理与名称——“我和我的”如今放下之后，就轻松了，事情也就结束了。
58*事物本身就在说法，所以注意你的环境是否整洁、干净。
59*佛陀说开悟就是如实觉知事物的本质。如果不了解本质，我们一遇到状况，就会陷入混乱。我们因为渴爱而迷失，被现象愚弄，因此而感到痛苦。由于无知与感情用事，所以我们才会被愚弄。对事物本质无知，就是不了解法，因此佛陀才会教导自然的本质。
60*对于佛陀的教诲，你也许也曾有思考过，但是不够彻底，因此没能出离，仍然执著于五蕴。但是当你真的明白见法的时候，你心中的佛性将会升起，因此你能得到真实法，看见诸行无常。一切事物出生之后，必然会转变和灭亡。那是再自然与平常不过了。
61*得到诸行无常的智慧与洞见，了解一切事物从出生开始，经历中间的转变，最后终会结束的道理。“一切事物”指的是身心的所有现象，这些特征完全适用于它们，无一例外。这就是断除执著的因。相信有一个自我的我见与身见，被清楚看见与根除。一旦我见根除后，心中的疑惑也就跟着消失，对于现象不再有错误的想象。他对于事物的认知已经转变，不再执著于戒律与禁止等升起的谬见，没有疑惑与犹豫，并且深信因果，不再摸索。即使身体生病或遭遇其他变故，他也不会再有任何疑惑。所谓断疑就是断除贪与执，如果还有贪，对于身体的感觉就会藕断丝连，想再寻求其意义，这种摸索就是迷惑。当执著于身体为我与我所的身见断除，就不会再有不确定与迷惑的想法了。
62*心不应该陷入善或恶的模糊地带，因为那会成为欢乐与悲伤的因。
63*烦恼就是水，行者的心则是荷叶，它们互相接触--荷花不需要回避水---但是仍然彼此分开。行者的心就像这样，它并不回避。善法来时，它觉知；恶法来时，它也觉知。无论苦乐或好恶，心都清楚地觉知，它觉知每一件发生的事。但是它只是觉知而已，不会被渗透。
64*如果从这一刻起，无论遇见什么，你都只看见生与灭。喜欢与讨厌的现象仍然持续出现在你的心中，不过你再也不会落入到极端的反应中。他的心稳固地建立在觉醒之上，不会再有情绪化的反映，你就得到了能如是观察的法眼，诸法实相的智慧已经在你心中生出。这就是觉知和见法者。
65*心对某些事情敏感与不安，因此才会有这样的摸索。你要抱持坚定的意念，战胜你的焦虑！摸索的发生，一定是被什么东西所引爆。为什么会有摸索？因为有疑，所以会有这种不安的感觉。
66*一个人为了寻找平静，换了一个又一个的地方。无论去到什么地方，情况都一样。他还是无法安心。他感到束手无策，心也始终动荡不安。这是因为他认为平静来自于外在环境。是的，它确实也重要，但是较大的因素在于正见，那才是平静真正的来源。
67*刻意追求放下，则永远放不下，无论尝试多久，都不会办到。当你决定停下来休息时，放弃追求。只是用已经建立起来的正念进行休息时。你就觉悟了……
68*觉悟法就是放下，以智慧与觉知放下。它无法通过欲望与争取而获得，必须依靠正念。当心“稍作休息”时，便得以摆脱一切干扰。在没有欲望的打扰下，这个心很快就可以觉悟。记住：是欲望障碍了你的一切努力。
69*涅槃似乎很遥远，不过事实上却很近，它就在你的心里，等着你去发现。事物产生，你了解它们是不确定的，“这不是真的，那不是真的。”什么才是真的？当下就是！放下对事物的执著，不要妄加判断与臆测。反复不定，只会让我们一直陷于痛苦中。
70*佛陀教导法，目的就是让我们了解自然的本质，让我们放下与随顺自然。这里指的是关于物质的世界，至于心，你不能任由它随着自己的因缘而发展，它需要被训练。如果任由它随着本能的发展，会让我们变成动物。
71*当我们的贪嗔念起来的时候，我们不应该由本能的冲动去发展，因为我们了解它发生的本质。我们如实地观看，并且让心知道它的实相，这就是如法的思维。
72*有时候你会有一些虚妄的现象产生，即是你觉得它是真实的，你也应该告诉自己它们不是。对抗它，教导你自己内观。当心从自我角度看待事物，说“它是真的”时，你必须能够告诉它：“它不是真的”，你应该要能浮在水面上，而不是沉入世俗习惯的洪流之中；如果随波逐流，我们能清楚地看到正在发生的事吗？会有一个人在“看家”吗？你的椅子还在吗？
73*一个人不需要以任何东西为目标，或渴望任何东西，只要瞄准涅槃即可。其他一切世间的善果、福报与功德，都会伴随而来。如果你只是单纯的想要功德、禅定和各种善果，最后你只能在原地踏步。不需要追求这些东西，只要对准寂灭即可。
74*如果我们能够将财务分送出去，那么当呼吸停止的那一刻，我们将没有贪著与不安，因为一切都结束了。
75*佛陀说：“在死之前先死。”在事物结束之前，先了解它们，这样你才可以轻松自在。让事物在瓦解之前先瓦解，在结束之前先结束，这是佛陀说法的意涵。如果你不了解这点，你将无法去除痛苦。并且得不到平静。
76*持续的锻炼自己的心，觉知就会产生。一个能忍耐的人，最后一定会觉醒。
77*在禅修中，无论发生什么事，我都只说：“这不确定”。那就够了。好的经验--这不确定；不好的经验--这不确定；那个人很好，我喜欢他--不确定；那个人很讨厌--这也不确定。一切都回到这点来，这些事情的不确定性不会改变。如果你认为某件事情很好，接下来你就会被它所困扰；如果你认为某件事情非常坏，那对你有帮助吗？你立刻就会走上两个极端，不是放纵就是自虐。
78*你真正需要的是实际去修，而不是做一大堆复杂的思考。依照戒定慧去训练。
点击获取更多资料：弘扬传统文化QQ群874945005