六祖慧能经典语录_句子大全
惠能（638年-713年），俗姓卢氏，是中国历史上有重大影响的佛教高僧之一，为禅宗第六祖，世称禅宗六祖。他幼年而孤，成年后以打柴为生，某天因听人诵《金刚经》而有所领悟，于是一心向佛。经人指引，拜在黄梅凭墓山禅宗五祖弘忍大师门下，因一偈，“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”，深受弘忍的器重，并将佛法衣钵传授与他。此后几经曲折，隐遁数年，惠能终于创立了南宗，弘扬“直指人心，见性成佛”的顿教法门，对禅宗的发展产生了深远的影响，后来成了中国禅宗的主流。关于六祖慧能的言论，在《坛经》中有详细的记载，逍遥子为大家整理了几句，我们不妨一起学习一下。
1、菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。
释义：自性原本清净虚空，真正悟道的人，不会执著于事物表象，因此，无牵无挂，无忧无惧，自由自在。安顿好了内心，一切问题都会迎刃而解。
2、不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。
释义：佛性人人具足，关键在于是否开悟，不觉悟时佛也是众生，一念觉悟了众生就是佛。
3、若欲修行，在家亦得，不由在寺。
释义：俗话说，“大隐隐于世，小隐隐于山”，真正修行的人，不受时间、场所和形式的拘束，随时随地，时时处处都可以是修行，都可以悟道。
4、道须通流，何以却滞，心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。
释义：道原本是通达无碍的，为什么会阻隔和停滞呢？一切取决于自性，自性迷乱，执著于教条，就形同自我束缚，道也就不可能得到伸张；不拘泥于教条，才能真正感受到活泼泼的，道的力量。
5、不是风动，不是幡动，仁者心动。
释义：不管是风动还是幡动，皆因牵动了此心，所以才会纠结。如果明了自性的虚空本质，万事万物于我如镜子照物般的自然，那么必然毫无牵袢，自由自在。
6、凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。
释义：佛性人人具足，凡夫也可以是佛，烦恼当中蕴含着菩提智慧。前一念迷惑，就是凡人，后一念觉悟就是佛。前一念执著于事物表象，很烦恼；后一念大彻大悟，从事物表象中跳脱了出来，达到了超凡脱尘的境界，这就是无上菩提智慧。
7、见性是功，平等是德，念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。
释义：明心见性是功，平等地待人接物是德。每一个意念都来去自由毫无滞碍，这样就能常常体认到自己的本性。悟道的那一刻，实实在在美妙的感觉，让人受益良多，它名为功德。
8、自心常生智慧，不离自性，即是福田。
释义：所谓，“朝闻道，夕死可矣”，回归每一个当下，心心念念不离自性，快乐幸福就在其中。
9、自性无非，无痴无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得。
释义：一切道的力量源于自性，当真正悟到了这一点，就不会怀疑迷惑，心心念念都是无上般若智慧。如果能时常这样，不执著于事物表象，不拘泥于教条，通达明了，就能达到真正自由自在的境界，以此心拥抱生活，自然无往不胜。
10、生来坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨头，何为立功课？
释义：我们生来，行走坐卧一饭一茶，哪一样不是修行，哪一样不是禅的境界？如果要计较什么是功课，需要何种形式，那样只会离道更远。
禅者不思善，不思恶，各自观心，自见本性，即可顿悟菩提
该放下时就放下，该舍弃时就舍弃。
越是无风静定的灯光，越能显发灵明的光芒。
幡动而心不动，自净其意，自空其身，自然趣入大道。
惠能，被尊为禅宗六祖的曹溪惠能大师，对中国佛教以及禅宗的弘化具有深刻和坚实的意义。惠能得到五祖弘忍传授衣钵，继承了东山法脉并建立了南宗，弘扬“直指人心，见性成佛”的顿教法门。
他弘化于岭南，对边区以及海外文化，也具有一定的启迪和影响，王维《能禅师碑铭》谓其：“实助皇王之化”；同时也引起了中原皇室的尊重和供养，皇室屡次迎请惠能进宫，并为其建寺造塔。在滑台大云寺的无遮大会之后，通过对南北是非的辩论，奠定了曹溪禅在禅宗的地位。
参考资料
百度百科.百度[引用时间2018-4-4]
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我看的是《六祖慧能传奇》，还没看完。
我暂时知道的有：
禅者不思善，不思恶，各自观心，自见本性，即可顿悟菩提。
该放下时就放下，该舍弃时就舍弃。不但下棋如此，学习佛道亦是如此。不舍弃些什么，又怎么能得到呢？只有空的瓶子，才能灌进醍醐。
人的心量非常广大，如同虚空一样，没有边际，没有方圆，没有大小，也没有颜色，没有上下长短，没有怒喜，没有善恶是非，也没有头尾。像这样超越对立，融化矛盾，不执著、不贪爱，就是般若和禅定。
越是无风静定的灯光，越能显发灵明的光芒。禅定与般若亦是一样，越是甚深禅定，越能激发出般若智慧。
忍辱波罗蜜，是菩萨必须修行的。
这一大堆木柴，就像人的各种贪欲，它燃起的熊熊大火，虽然能驱使人为满足欲望而奔波，但它并不能光耀人的生命历程，反而是以烧掉整个生命为代价。而觉悟的智慧如同灯光，一盏灯光，能驱散千年的黑暗，照亮人生，迷途知返。（前一句对话：“老五惊奇地说：‘哎呀，你们看怪不怪，这火盆里烧着许多木柴，却不如一盏小小的油灯，能照得满屋亮堂。’”
所谓风动、幡动，本质上是心与镜的关系。风是境，幡是尘客，所以释迦牟尼说：“有因有缘世间生，有因有缘世间灭。”佛法是缘起法，它的最高明之处，就在于它揭示了宇宙人生的真谛——缘起性空。佛陀还说过：此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。宇宙中的万事万物，都是因缘所生，并且互为缘起，互为依存，互为条件，互为前提，也就是互为因果。
三界唯心，万法唯识。心生则种种法生，心灭则种种法灭。动静、善恶、美丑、好坏……世界上的一切矛盾对立，都是我们这些人各自依据自己的好恶、利害……强行分别而产生的。所有争端的升起，一切矛盾的产生，也都是源自我们以不同的价值、舍此取彼的结果呀！
世上本无事，庸人自扰之。
境由心造，法由心生，一切都是我们人心的作用。
幡动而心不动，自净其意，自空其身，自然趣入大道。
从佛法的角度来说，宇宙中的万事万物，都是有因有缘才产生的。
学佛之人并不是要像草木一般，不去分辨善恶，而是不因善人善事就欢喜奉承，也不因恶人恶事就愤恨怨怒，更不能以自己的喜恶、利害为标准，来判断事物，观察事物。学佛之人应以平等无差别的本心来面对世界，让众生和事物的本来面目呈现出来。所以，《金刚经》说：“应无所住而生其心。”
佛性是远离永恒与短暂、美与丑、善与恶的境界，完全超乎分别之上，就是不二之法。
佛法，就是教导人们远离贪爱、执著。那怕是行善的功德，或成佛得道的渴望，都不可贪爱执著。你行善不为人知，不求回报，就是菩萨布施，就是最高的智慧呀！
善知识，你等刚刚念诵过三皈依。我要奉劝诸位的是，希望你们皈依自己本性的佛、法、僧。其中，佛是觉悟，法是正确的佛法，僧是清净。用自己的心去皈依觉，便不生邪恶，寡欲知足，能摆脱对财色的执著，这就叫福慧充足。自己的心皈依了正法，就没有了邪见。没有邪见，也就没有人我的区别、傲慢自大、贪欲爱憎的执著，这就叫远离贪欲。自己的心皈依了清净，一切的烦恼爱欲等外界环境都不沾染自己的清净心，这样众生就变成了尊贵的觉者。
如此修行，便是自己皈依自己，皈依自己的佛性。佛性像天色常清，日月常明；因有浮云的一时遮挡，才变得阴沉昏暗。忽然一阵清风吹散了浮云，就会立刻明朗起来。世人的心性常常变化就像天上的云一样。
有智慧的人们，智如太阳，慧如月亮，智慧如日月一样永远明亮。如果执著于外界事物，就会被自己的妄念浮云所覆盖，使自己的佛性不能明澈清晰。如果遇到有修行的高僧大德，听到真正的佛法，自己铲除迷妄，就会内外清澈，明心见性……
事实上，佛法无处不在，禅要无时不有。它与我们日常生活的每一件事都有关联，就存在于行、住、坐、卧当中，在砍柴挑水、种地做工当中。我们生活中的那些真知灼见，那些规律性的东西，就是佛法呀！全心全意、专心致志劳动，就是修行；领会到了生活的真理，感悟到了真、善、美，那就是觉悟。
我们佛教所说的般若，就是空慧，也就是体悟空的智慧。若能修得心灵空荡荡、磊落落，连生命都不执著，无私地奉献给众生，才真正是积极救世的大无畏精神哩！有些世间的学者，只理论上讲什么公而忘私，却不能从本质上看透自我，又如何能够做到完全忘我呢？
不思善，不思恶，也并不是断掉思想，弄得善恶不分，是非不明，而是在分辨善恶当中，不起任何贪爱、执著。
菩提不在遥不可及的天堂，而在我们生活的世间，是最平凡的东西。
一个勤奋修行的出家人，也许能够不贪爱世间的财、色，但很难断除对佛法、经典的执著。这也是贪欲，必须铲除！菩萨应以空荡荡，无所得的本心，来领悟佛学的大道和宇宙人生的真谛。
前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。
佛眼看世界，一切众生都是佛，不管茅草香花，都是清净佛身的显现！山河大地处处都是美妙的道场。
差别，仅仅是人心的取舍。
禅，不是纯自然主义，禅者反对放任自流，更强调人的主动性与能动性。我们人，作为自然之子，弃恶扬善，改造自己，就是自然；自己掌握自己的命运，使之更加契合宇宙人生的规律，才是真正的顺其自然。禅者之所以是真正的智者，原因也就在于此！
佛的知见，也就是觉悟的知见。佛就是觉。觉分为四种，开启觉的智慧，显示觉的智慧，领悟觉的智慧和深入觉的智慧。如果听到开导启示就能深入到觉的智慧中，这就是觉悟的智慧，自己的觉心、本性也因此得以显现出来。所谓佛的智慧，实际上就是你自己的心，此外再没有其它的佛。人们往往是自己掩盖了本性的光明，迷恋于各种表面现象，受自己情欲的干扰，心甘情愿地受物欲的驱使。所以我佛释迦牟尼才假借种种方法苦口婆心地讲说，规劝人们安定收心，不要向心外去妄求，如果你具有正确的认知和见解，就会常生智慧，观照自心，止恶行善，这就开启了佛的智慧。
禅，不可言说，如人饮水，冷暖自知。佛法的奥妙，也无法用文字来表达。一切经书，包括《法华经》，都是佛陀教导我们开悟的工具。它如同指向月亮的手指，目的是为了让我们顺利、快捷地找到月亮。而手指本身，并非明月。你若是仅仅研究手指的粗细、长短、颜色，永远都找不到天空中的月亮。所以，学佛之人要直接探求佛法的本意，而不是执著于经典。你如果用这样的心态持诵《法华经》，那么，一切妙法就会像莲花一样，自然而然地从你的口中生出来！（情境是有一位弟子诵读《法华经》，即《妙法莲华经》，只知道字面意思）
你的本性就犹如虚空一般，空无一物可见，这就叫正见；了无一物可知，就是真知。它没有什么青黄颜色，也没有大小长短，但见空空灵灵，清清净净，觉体圆明，即是见性成佛，也就是如来知见。
佛祖释迦牟尼在《金刚经》中说，凡所有相，皆是虚妄。这就是说，真正的佛是无相的，学佛之人不可执著于外在的形象而迷失了自心，我们礼拜的应该是自性本具的天真佛，而不是这些泥塑、木雕的偶像。
业障在你心中，我怎么能给你消得掉？若是你得了病，我能替你吃药吗？人，只有自己能救自己。
要知道，老鼠不去猫窝里偷吃，不在猫爪子上拉屎，知道避开危险，正是它有佛性的证明。它与我们人类一样，都有肉体与心灵上的烦恼，也想远离、消除这些烦恼。这种避苦趋乐、寻求解脱、向往平安、愉悦的心性，正是众生佛性的显现。这也就是说，老鼠本来具有佛性。