佛语经典语录依法不依人
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观！” 金刚经是讲第一义谛佛法的，是讲般若智慧的，但好像侧 重讲“空”的道理？ 。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。 。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。 “菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。” 释迦牟尼佛在菩提树下修法，当看到启明星时而顿悟菩提 本心。禅诗“菩提本无树”中的菩提，不是指树木的意思。 这是六祖慧能一首禅诗里的话。 他和神秀的禅诗中提到的 “菩提树”、“明镜台”是来比喻自己对佛法的认识。而 六祖“菩提本无树”中的“菩提”，则指的是真实本心。 禅宗的核心，以及佛法的核心讲的就是“菩提”即真实本 心如来藏。而六祖的禅诗‘菩提本无树，明镜亦非台；本 来无一物，何处惹尘埃？’当时比神秀的‘身是菩提树， 心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 ’要高明得多。 因为“菩提”确实有空的体性，是无形无相的，无觉无知 的，是“诸入不会”的。所以，并无菩提树、明镜台等实 物可供人“勤拂试”。但佛法不是如虚空一样的空，不是 断灭空，不是世俗认识所能了知的。是即相离相，无相无 不相的，是不即空有二边，而亦空有二边的。 所以说，这禅诗是在六祖亲证菩提之前的诗，并不代表他 后来亲证菩提后，对佛法的正确认识。 。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。 “依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义， 依智不依识。 ” 简单的讲就是学佛要依据佛法而不是人云亦云，不是只信 受说法的法师，要依据佛经佛法。依义不依语，应当是说 依据佛法的本意、真实义而不是见文生义，不要错解被语 言所障。依了义，就是讲学习佛法要依据第一义谛佛法， 而不能不学第一义谛佛法就以为知足了。 依智不依识，应 是说要依据修学信受般若智慧，求证一切种智，而不能错 认虚妄的七转识为真我。 。
《金刚经》的最后有一个很重要的偈子：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所谓有为法，通俗地讲就是我们凡夫所能理解所能认识的境界，我们凡夫所理解的种种的事相，这个事相不管是物质的还是精神的，是有生命的还是无生命的。有为法的特征是缘起的。 佛在《金刚经》里教诲我们对一切有为法要作梦观，作幻观，作泡影观，作露观，作电观。一切有为法如梦怎么理解？有人讲既然作梦观，觉得是梦嘛，都是假的。这样讲过于粗糙了。作梦观，这是佛陀所作的一个很精彩的比喻。比如说我昨天夜里做了一个梦，梦到一只老虎来吃我了。 哎呀，我在梦里跑呀，着急，哎哟这老虎来吃我，跑啊跑啊。一下子醒了。一摸，好，背心都湿透了。老虎真的来吃我了吗？没有，根本没有！柏林寺哪儿来的虎！我是在梦中觉得有老虎来吃我了。有没有老虎呢？决定没有！根本没有！一点儿影子都没有！认为老虎来吃我了，这绝对是我的一个错误认识，这是第一条。 但是从另一方面讲，固然没有老虎真的来吃我，可你不能否认我做了一个老虎来吃我的梦，这梦还是做了。如当时测我脑电的话肯定异常，号号我脉搏的话肯定异常。释迦佛用这么一个很精彩的比喻，告诉我们面对一切的事情、有为法，要作梦观。两个方面：第一梦是有的；第二我们对梦作了一个极端错误的认识，那个认识是没有的。 一切有为法是因缘合和，众缘所生，是缘起的。这个缘起的法是有的。但是没有的是什么呢？没有的是我们这些凡夫对本来是缘起的、是因条件而生的无常无我的法上强加的一个自性，就是那么一个自己能够决定自己的独立存在的常一不变的东西。而你加上去的这个自性，佛说根本没有！就象我在梦里觉得老虎来吃我了一样其实没有，这种见解、这种认识是错误的。 但是这种见解、认识是错误的，你也不能否定事物的存在，事物的相续，事物的缘起。这就是真俗二谛。真谛是自性无；俗谛是缘起有。佛法讲“空”，“空”什么？佛教中的“空”绝对有它特定的意义。空的是自性，空的是我们对事物的错误理解、错误认识，而不是空的事物本身。 我做了个老虎来吃我的梦，我所要否定的是把梦的内容当作真实这个错误认识，但这个梦还是做了。所以佛教空的是错误认识而不是事物，这叫“破见不破法”。 摘自： 。
我也有相同的困惑！ 等待高手来解决！！
高手如云，不感惘语。无理可说。
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。”
不知道提问的朋友对佛教的道理接触了多少，只好用最“通俗”的“唱法”试着给你解释啦（个人能力也仅此而已呀）： 第一首偈子是《金刚经》的内容，按字面的意思，我的理解是这样——任何事物，只要是存心去做，或者说带有目的性的所有活动，就象是梦境/幻化/气泡/虚影等一样不实，也象小草上的露水或者雷雨中的闪电一般短暂，眨眼即逝。 应该如此来理解啊。 第二首偈子则是慧能大师（禅宗六祖）给五祖交的“作业”（论文），他是针对神秀大师的作业而做的，神秀写：身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。其意思大概是说我们的真心就象可以照见万物的镜子，在其蒙尘的时候（我们迷惑颠倒的情况），要经常把镜子擦亮，这样才可以达到我们修行的目的——见性成佛。 而慧能大师见地极高，属于上根利智，可以做到“顿悟”，不需要象神秀等高僧那样“渐修”，所以说“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。”大意是说，本来就没有什么“真心”和“妄心”的区别，只要我们当下放下执着，就可以立即见到本性的。当然，可以马上放下执着的人，也许只有慧能大师这样的肉身菩萨才可以的。 神秀大师的讲法适合我们大家——需要逐渐去掉自己的缺点才可以进步啊。 最后的偈子应该是释迦牟尼佛告诉其将来的弟子的学习原则——要依据真正的佛法来修行，而不要迷信任何人物，包括国王权威等等；要依据佛经的本义，而不要只限于讲法人所说的话的内容（用佛教最经典的比方：你想看夜空中的月亮，我用一根手指指给你看，你却误认为我的手指就是月亮，而没有发现真正的明月）；关于“了义”之说，我不了解，大概近似于现在的“绝对真理”和“相对真理”之分别吧；智和识的问题我也只能比方啦：我们都有理智，也都有感情冲动的时候；我们的八识只有修成四智时，才可以相信啊。 （具体的术语不好再具体讲了，实在环环相扣说不完了） 我只好如此抛砖引玉，就此作罢；希望这块砖头就可以给朋友砸醒一点啦。：） 参考 阿弥陀佛。 。