佛教最经典语录 阿弥陀佛

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佛教最经典语录 阿弥陀佛

不管在影响力上，还是在佛教徒的数量上，中国都是当之无愧地世界第一，虽然中国还没有达到东南亚一些小乘佛法国家上那样，整个国家信佛，但我们国家的佛教在国家的地位和影响力并不输于他们。在历史上，我们国家高僧辈出，日本 朝鲜等周边国家都要派学者到中国来学习佛法，而在佛教的发源地，我们国家的玄奘法师曾以一个留学生的身份稳居印度佛教第一高僧的地位，甚至引发了印度最大的两个王差点为了抢玄奘法师而引发战争，在现代，印度每年都要派留学生到季羡林先生门下学习印度古代的梵语。 我们国家现存的佛经和法器是全球最多的 同时保存的佛舍利和高僧大德舍利也是其他国家不能比拟的。 可以这么说， 佛教虽然是发源于印度，但真正的传承是在中国

佛教最经典语句 阿弥陀佛

佛教是东方人的宗教，是东方传统文化的集中表现，是东方智慧的结晶，确是东方文化宝库中稀有难得之瑰宝。佛教自释迦牟尼创始以来，历经两千五百多年，一直影响着东方人的物质生活和精神生活，几乎涉及了哲学、科学、文学、艺术（建筑、雕刻、音乐、美术）、美学、教育学、心理学以及伦理道德等社会的各个方面。在我国历史上产生了许多与佛教有关的大学问家、哲学家、文学家和艺术家等，如唐代高僧玄奘，大诗人谢灵运、王维、白居易、苏轼，大散文家韩愈、柳宗元、范仲淹、王安石，理学家朱熹、王阳明，以及李贽、袁宏道、黄宗羲、龚自珍、魏源、曹雪芹、林则徐，还有改良派康有为、梁启超、谭嗣同、章太炎，革命家孙中山等等，至于历代高僧大德更是灿若繁星，不胜枚举。而现代，随着计算机科学、模糊科学、生命科学（如自然疗法、克隆技术）、精神分析学（及各门类的心理学）、量子物理学、毫微技术、全息理论、航空航天科学的发展，以及人类当前面临的各种困境（人口、环境、气候异常、金融危机、高犯罪率等），都在不断证实释迦牟尼佛早在两千五百年前向人类提出的善意劝告，和佛对宇宙宏观微观的认识，对生命本身的认识，是无懈可击的。佛陀的教诲是如此直截了当，一针见血，如此真实不虚，讲求实效，再加上佛陀严密无误的思想体系，佛陀的慈悲精神和积极务实的作风，正使越来越多的西方有识之士所瞩目，于是更有东学西渐，佛光普被欧美之势，诚为东西文化交流之新潮。这正应了一句话：真理，是跨越国界、跨越种族、超越时空的，真理是没有专利权的。
※卡尔·马克思（德国）
□辩证法在佛教徒那里已达到比较精致的程度。
□弗里德利希·科本送我两卷他的著作—《佛陀的宗教》，是一部很重要的著作。
※恩格斯（德国）
□辩证的思想只有对于人才是可能的，并且只对于相对高级发展阶段的人（佛教徒和希腊人）才是可能的。
※弗里德利希·尼采（德国著名哲学家）
□佛教是历史上唯一真正实证的宗教。它视善良和慈悲为促进健康，不可以仇止仇。
※伯特兰·罗素（英国著名哲学家）
□多种宗教中，我所赞成的是佛教。
□历史上所有宗教中，我对佛教最具好感，尤其是它初级的形式，含有最少压迫性的因素。
□我觉得不论是智慧还是人格，…..佛陀都超过耶稣。
※章太炎
□佛法本来不是宗教……一切大乘的目的，无非是断所知障，成就一切智者，分明是求智者的意思，断不是建立一个宗教，劝人信仰。
□佛法……与其称为宗教，不如称为哲学的实证者。
□佛教的理论，使上智人不能不信；佛教的戒律，使下愚者不能不信。通彻上下，这是最可用的。
※梁启超
□吾常见迷信者流，叩以微妙最上之理，辄曰是造化主之所知，非吾侪所能及也，是何异专制君主之法律，不可以与民共见也。 佛教不然，佛教之最大纲领曰悲智双修，自初发心以迄成佛，恒以转
迷成悟为一大事业。
□佛教之信仰，乃智信而非迷信，乃兼善而非独善，乃入世而非厌世。
□有放万丈光焰于历史上者焉，则佛教是也。 六朝至唐数百年中，志行高洁、学识渊博之士，悉相率入于佛教之范围。
※康有为
□佛学之博大精微，至于言语道断，心行处绝，虽有圣哲，无所措手，其所包容，尤为深远。
※孙中山
□佛教乃救世之仁，佛教是哲学之母，研究佛学可佐科学之偏。国民不可无宗教思想，盖教有辅政之功，政有护教之力，政以治身，教以治心，相得益彰，并行不悖。
※陈独秀
□佛法之广大精深，余所素信不疑者也。
※许寿棠
□现在中国，虽称民国，而外侮益亟，民气益衰，一般国民懦弱、浮华、猥贱、诈伪，视清末或且加甚。自非一面提倡佛教，以勇猛无畏治懦弱心，以头陀行治浮华心，以惟我独尊治猥贱心，以力戒妄语治诈伪心；一面尊重历史，整理国故，以养成民族的自信力。否则，前路茫茫，何能有济。
※张君励
□盖世尊之说法，因众生而起大悲心，因大悲心而生菩提心，而成正觉。既有觉，自然不离智慧。悲智双修者，佛教之最大特色，为世界其它宗教之所不及。他教之教徒，谓起于迷信可也；归依佛法，则智者之事也。
※毛泽东
□佛教的创始人释迦牟尼主张普渡众生，是代表当时在印度受压迫的人讲话。为了免除众生的痛苦，他不当王子，出家创立佛教。因此，信佛教的人和我们共产党人合作，在为众生即人民群众解除压
迫和痛苦这一点上是共同的。
□在古代，佛陀传扬恢弘的教义，保佑普天之下太平无恙。
□慧能主张佛性人人皆有，创顿悟成佛说，一方面使繁琐的佛教简易化；一方面使印度传入的佛教中国化。
※鲁迅
□释迦牟尼真是大哲，我平常对人生有许多难以解决的问题， 而他居然大部分早已明白启示了，真是大哲。

一、有三个方法可以解决所有的问题：接受，改变，离开。不能接受那就改变，不能改变那就离开。

二、时间，会沉淀最真的情感，风雨，会考验最暖的陪伴。走远的，只是过眼云烟，留下的，才是值得珍惜的情缘。

三、平凡的人生，默默的度过。该有的迟早会有，过分强求也无谓。该失去的，也迟早会失去，正如人生百年，终有一死。倒不如珍惜眼前的平凡生活，享受生活带来的苦乐。人生本来就是苦乐相间，得失更替。与其终日勾心斗角，尔虞我诈，倒不如平平静静中去享受，人如果真静下来，总会想明白很多东西。

四、人生于世，委屈在所难免，消化了就是成长的动力，消化不了就会变成脾气。

五、别人想什么，我们控制不了，别人做什么，我们也强求不了。唯一可以做的，就是尽心尽力，做好自己的事，走自己的路。

六、每一个在你生命里出现的人，都有原因。喜欢你的人给予你温暖和勇气。你喜欢的人让你学会爱和自持。你不喜欢的人教会你宽容与尊重。不喜欢你的人，让你自省与成长。每一个人的出现都有原因，都值得感激。

七、其实没有别的什么能真正伤害你，唯一能伤害你的，是你的在意。

八、看不清的东西，就让它继续模糊下去吧。有些事，有些爱，有些情，有些人，看得太透彻，反而会受伤害。

九、看到别人的好，便心生嫉妒；看到别人的丑，便心生厌恶；看到别人的穷，便心生不屑；看到别人病老，便心生厌弃；看到别人不幸，就幸灾乐祸。全无随喜之心，慈悲之心，同情之心。人生无常，好与坏，美与丑，富与穷，健康与疾病，在瞬间都可能发生逆转，因此对别人好点，就是对自己慈悲。

十、不要抄近道，否则会白跑。不要走邪道，否则会坐牢。不要走黑道，否则会挨刀；不要只想要，付出不能少。不要急着要，一定要戒躁；不要求回报，该到自然到。不要急着要，心静便无恼。

十一、看人，不要用眼睛去看，容易看走眼，更不要用耳朵去听，因为都是谎言。只要用时间，用心去感受，真的假不了，假的也真不了。

十二、与其埋怨世界，不如改变自己。管好自己的心，做好自己的事，比什么都强。人生无完美，曲折亦风景。

十三、我们大家都知道写一个“人”字很容易，只有一撇一捺，但真正做好一个“人”，却很难。“做人不见得非得顶天立地，但起码要对得起良心。

十四、我们执着什么，往往就会被什么所骗；我们执着谁，常常就会被谁所伤害。所以我们要学会放下，凡事看淡一些，不牵挂，不计较，是是非非无所谓。无论失去什么，都不要失去好心情。——星云大师

十五、人生来就有一个不好的习惯，总是爱跟别人比较，看看有谁比自己好，又有谁比不上自己。而其实，为你的烦恼和忧伤垫底的，从来不是别人的不幸和痛苦，而是你自己的态度。

十六、有缘而来，无缘而去。世上之事，就是这样，该来的自然会来，不该来的盼也无用，求也无益。有缘，不推，无缘，不求。来的，欢迎，去的，目送。一切随缘，顺其自然。人世间的事情勉强终归不能如意，强求势必不会甜蜜。我们能做的就是，尽心尽力做好自己，世事大抵如此，努力无悔，尽心无憾。

十七、人生没有绝对的公平，但是相对还是公平的。放在一个天平上，你得到的越多，也必须比别人承受更多。你永远不知道自己有多坚强，直到有一天你除了坚强再无选择。是你的，就是你的。我们努力了，珍惜了，问心无愧。

十八、除了生老病死，人生里真正重要的事，其实没有几件。没必要为了小事愁容满面，也没必要去跟小人争个长短。记得对自己好点儿。

十九、心本来就不大，别什么都装进去。对昨天纠结不放，是对今天和明天的亵渎。

二十、人要心静，言多必失。喋喋不休不如观心自省，埋怨他人不如即听即忘。能干扰你的，往往是自己的太在意，能伤害你的，往往是自己的想不开。你若平和，无人可恨，你若不究，无人能扰。

二十一、别等失去了朋友才知道孤单；别等失去了亲人，才知道温暖；别等失去了爱人，才知道眷恋；别等失去了缘分，才知道一个转身就是永远！

二十二、生命中看不透的伪装，正如猜不透的人心。生活中弄不明的感情，正如读不懂的心灵。

二十三、每天给自己一个希望，试着不为明天而烦恼，不为昨天而叹息，只为今天更美好。

二十四、如果人生是一粒沙，欲望就是无底洞；如果人生是一滴水，欲望就是滚滚长河。用短暂的人生，去和无限的欲望赛跑，谁人能赢？人生的欲望，一苦为求不得，再苦为放不下。贪婪者会深陷其中，知足者能见好就收。有缘来者，好自珍惜；无缘去者，安然随它。有容乃大，无欲则刚。

二十五、你要相信，这个世界运气是守恒的，你现在所受的苦最终会变成你喜欢的甜，你就权当是尚处于在一个长假，好好休息，等到时来运转，人生才刚刚开始。

二十六、生活中总有太多复杂的人和事，对着你笑的人有很多，但真心对你好的人却很少。我们不能对谁都掏心掏肺，但我们要做到问心无愧。

二十七、聪明的人，凡事都往好处想，以欢喜的心想欢喜的事，自然成就欢喜的人生；愚痴的人，凡事都朝坏处想，愈想愈苦，终成烦恼的人生。世间事都在自己的一念之间。当我们以圣人之心看世间，一切人都是圣人；以盗贼之心看人，则所有人等都是盗贼。因为想法不同，就有天堂地狱之别。——星云大师

　　从历史来看世界的宗教，佛教创立的历史悠久，可以说是一个古老的宗教，但这古老的宗教，却有其进步的教理。怎么见得呢？由于现代的科学昌明，欧美许多智识青年，对于他们固有的宗教，感到厌倦，因而从研究科学进而研究哲学，而因研究哲学，摸到了佛教的门槛里来；可是这些青年一遇到佛教，就好像钢铁碰到磁石一般，被吸住了；为什么会这样呢？因为佛教是哲学的宗救，它有“亘古今而不变，历万劫而常新”的真理，刚好适合受过科学洗礼热心追求真理青年的需要。
　　其实，一切宗教，无不着重信仰，佛教并不例外，不过佛教的信仰，是建立在智慧的磐石上，属于理智的；《大智度论》说：“佛法大海，信为能入，智为能度。”一般说来，宗教的立脚点是信仰，哲学的立脚点是理智；佛教既以信仰为能入，又以智慧为能度，从这一点，也就可以说明佛教虽然也是宗教，但是它是一个哲学的宗教，它与其他宗教的不同，从这一点也可以清楚的看到。
　　什么是信仰呢？对所崇拜的对象，生起了钦敬的仰慕的情操，就叫信仰。这种信仰，如果没有透过智慧的思考和抉择，就是盲目的信仰，不能称为理智的信仰。佛教的信仰，它是透过了智慧的思惟，了确到所崇拜的对象，有实、有德，有确切的历史事实；释迦牟尼佛陀于二千五百年前降生在我们这个世界，有其真实的事迹可考，而他具有广大而深切的慈悲心，曾经以自己所觉悟的真理去觉悟他人；因而对于佛陀的崇高与伟大，生起了仰慕的情怀。而引发了向上向善的信心，要向佛陀学习；这也就是由信仰佛陀进一步的向佛陀学习。
　　佛教非常重视智慧，可以说我们修学佛法的目的，就是为了要完成人生最高的智慧；但是这智慧并不是要向外界去寻求的，而是从我们的内心去体验去掘发的，因为真理不是从外界可得的。惟有这种内在的智慧，才能契证诸法的真理，才能启发人生的真知灼见。
　　从佛法的观点说：信仰与智慧，不仅是不相违背，而且是表里一致的。没有信仰的智慧和没有智慧的信仰，都是有缺陷的，都是有偏差的。所以佛教的信仰，离不开智慧。信智合一，这显示佛教的特点
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原发布者:jiaobao66412

佛教说法界实相。不是思想，不是理论。只是说了法界本来的样子。

如果我们拿佛教和世界上现存的其他宗教相比较，很明显的可以发现佛教和它们之间，有著诸多的不同，为了解释的方便，我把它归纳为十点来说明，也就是说佛教最少具有以下十个特色。
第一、 佛是人而不是神
遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰着人类的吉凶祸福，它操纵着万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成功与荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。
而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。’这里要请读者们注意的是：‘唯我独尊’的‘我’字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。
释迦牟尼将他的觉悟、成就及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。释迦牟尼认为，一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定于自己的行为之善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化、升华，使自己享受到心安理得的快乐。
释迦牟尼也不能像变戏法似地点石成金。他主张”要收获什么，就先要栽种什么“。他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。
梁启超先生在《学问的趣味》一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但‘太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。’
释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余会（次），无非是为我们指出一条‘成佛之道’——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭着毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛说：‘工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。’
成佛没有捷径，修行是点滴功夫，‘不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香？’

第二、 佛是真平等者
我说佛是真平等者，并不是信口胡说的，我们先就当时印度的社会背景来观察：谁都知道释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。
请诸君好好地想一想，历史上所有的革命，都是卑贱低下的阶级要求‘提高’和显贵高上的阶级平等，绝对没有像释迦牟尼一样的，自己愿意‘降低’他的太子身份与平民、奴隶平等的。由于他这种大公无私，无所为而为的作风，所以我说他是真平等者。
同时佛教又主张‘无缘大慈’与‘同体大悲’，又把平等的意义推上更进一步的境地。
我想‘无缘大慈’与‘同体大悲’的意思，一定还有些同学们不太清楚，在这儿我应该简单地叙述一下：
（一）无缘大慈：佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母、亲戚、朋友等；同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱，如跟我从不交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。‘无缘大慈’用儒家的话来说就是：‘老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。’也就是《礼运大同篇》所说的‘不独亲其亲、子其子。’的意思。
（二）同体大悲：同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神，把宇宙间一切众生看成人我一体，休戚与共、骨肉相连。
儒家所说的：‘海内存知己，天涯若比邻。’又说：‘四海之内皆兄弟也。’正可表现‘同体大悲’的胸襟。而地藏王菩萨‘我不入地狱，谁入地狱？’的悲愿深心，更是同体大悲的极致。
最后我要加以说明的，也就是最能表现佛教‘真平等’精神者，就是佛教平等的观念，并不只局限于万物之灵的人，佛教反对”人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹“的论调。一切动物临死时的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言：‘闻其声不忍食其肉。’
佛教更进一步地肯定，这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有‘人性’一样，我们要以‘人道’来对待他，用‘人道’来教育他、感化他。古人说：‘天有好生之德。’又说：‘万物与我并生。’都是一种视万物为一体的平等思想。只是没有佛教说得如此透彻罢了。

第三、 佛不是生而知之者
释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他姓乔答摩，名叫悉达多，西元前六世纪生于北印度，亦即今天毗邻尼泊尔南方国境，卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。
他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是卅五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。从此人们才称释迦牟尼为佛陀，或简称作佛。意即：真理的觉醒；或简称作：觉者。
我简单介绍佛陀修行的经过，主要的目的是要告诉各位，释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。
释迦牟尼——他祗是人类无数的先知先觉之一，而我们是后知后觉者。佛与我们的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一个‘觉’字的不同罢了。即韩愈说的：‘闻道有先后。’

第四、 佛教不承认有顽劣不可教化的人
依照其他宗教的说法，他们的教主或万能的主，在百般威迫利诱之后，或苦口婆心、谆谆教诲之余，如果仍然不知幡然觉悟，投靠到神的旗帜下，忏悔、承认自己是个迷途的罪人，可怜的羔羊的话，那么一旦最后的审判到来，一律打入十八层地狱，永不超生。
古人说：‘浪子回头金不换。’世上做人父母的，永远敞开着大门，盼望着浪子能够回头，尽管他们的子女是个罪恶满盈的强盗。从来没有一对父母，希望或忍心自己的孩子永远在暗无天日、水深火热的地狱中受苦的。
佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的‘犯人’不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知（佛教叫‘无明’）所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成佛的责任了。佛关怀众生，‘如母忆子’，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。’的誓愿。（菩提是‘觉悟’或‘正道’的意思，证菩提就是得道或成佛之意。）这是何等的慈心！何等的悲愿！这才是真博爱！这才是真怜愍呀！

第五、 佛不是独一无二的，人人皆可成佛。
在前面第三点里，已经提到过佛与众生，只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说：‘闻道有先后。’正可拿来做辅助说明。
‘佛’只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够‘传道、授业、解惑’的人为‘教师’一样，教师不只一位，人人可以做教师，处处可以有教师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，人人可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。（当然也有众生。）
这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们‘独一无二’的神，而尽力地攻讦、否定他教的神，称他教的神为‘假神’。
同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地（永远是主仆关系）。因为神是造物者，而人只不过是神所造的‘物’之一而已。

第六、 佛教不承认有创造万物的神
依照某些宗教的说法，宇宙万物是由万能的主所创造的，他们的证据是旧约中的‘创世纪’。
其实稍为有点思想的人，马上就可以会意‘神’也是人类思想的产物，人类凭着自己的观念和形像造神。而人类创造了‘神’，目的之一是在解释‘宇宙人生的起源’，佛家称它做‘第一因’。但‘神’本身从何而来？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地说：‘神是万能的，他是自然存在的。’
亲爱的朋友呀！如果神能够‘自己存在’，换句话说他不用被别人创造，就可以自己存在，那么‘神创造宇宙人生’的观念又有什么意义呢？（因为同理宇宙人生也可以自然存在了。）
这里我们列下一个数学式子来说明这个问题，虽然不十分恰当，但多少可以帮助同学们了解：
假设宇宙人生的起源为X。求X＝？
外教徒的解答是这样的，他们不必引用定理或已知的假设，直接就写了答案：X＝神
然而神是从那儿来的呢？请看下列的式子：X＝神＝Y
稍有数学观念的人都知道，Y也是一个未知数，换句话说这个问题照样没有得到解答。
佛教根本否定‘神创造万物’的假设，根本就不承认宇宙有第一个‘开始’。所谓一件事的‘开始’祗是前一件事的‘结束’而已。在一连串的因果关系中，一件事物的消逝就构成另一件事物生起的条件。
张澄基博士在他所著的《什么是佛法？》一书中，对这个问题曾经做过如下的解释：‘“开始”这个观念，是因人类“有限”的心理（所产生的），不能涵括万千的因果关系。’
比如说我们去看第三场的‘乱世佳人’电影，从七点‘开始’演，到十点’结束’，但是我们再仔细想一想，第三场电影的‘开始’，其实就是第二场的‘结束’，而第三场的‘结束’，不就是第四场的‘开始’吗？
所以说‘开始’这个概念，只是对某一特定事物而言才有意义；对整个错综复杂、因果相续的宇宙而言，就没有意义了。时间是流动不息的，谁能从中找出停止不动、所谓‘现在’的一点来？然后说这一点就是‘开始’呢？
其实佛教对于讨论这一类对人生没有利益的问题，（哲学上的形而上学）并不感兴趣，因为宇宙是无始的，也是无终的，人们殚精竭虑去追求‘宇宙的第一因’，将是枉然的，徒劳无功的。当你千辛万苦寻求到‘第一因’时，你势必发觉在它之前还有一个‘因’。如此循环不息，周而复始，你永远寻求不出一个固定不变的‘第一因’来。
同时人生短暂、生命无常，如果你还是要钻牛角尖，那么当你还没有追求到‘宇宙第一因’的答案时，你可能已经死了。
在佛经里，有一段极精彩的比喻：
‘有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说：“我不愿把这箭拔出来，我要知道射我的是谁，他是刹帝利种？婆罗门种？吠舍种？还是首陀罗种？他的姓名与氏族是什么？他是高是矮还是中等身材？他的肤色是黑是棕还是金黄色？他来自那一城市乡镇？我不愿取出此箭，除非我知道我是被什么弓所射中，弓弦是什么样的？那种类型的箭？箭羽是哪种毛制的，箭簇又是什么材料制成的？......” 若如此追究，在未得到这些答案前，这个人必当死亡了。’ 其实现实中的问题是，先把箭拔出来治疗伤口，而不至于因等待答案而死亡。所以佛教不浪费篇幅和时间，苦苦去追究‘宇宙的第一因’问题。因为追求也是无用的，同时也是对人生无益的，这些跟人们脱离生、老、病、死的痛苦无关，不能使人从而得到宁静、解脱的快乐。
话题稍微扯远了点儿，现在我们再谈佛教反对宇宙万物是由神所创造的观点，而认为万物都是‘因缘聚合’而成的。比如我们眼前的一座山，它是土石之积；湖泊是凹地积水而成；再看教室的桌椅，则是木匠用木头做成的。如果把土石散开则不复成‘山’；把湖泊的水抽干则成凹地，哪来‘湖泊’的影子？再把木板一片片地拆散，请问‘桌椅’在哪？
这些有形体可见的东西，我们都可以简称它们叫‘色’，因为它们只是‘因缘暂时的聚合’而已，并不是真实不变的，所以我们说它们是‘空’的——没有永存不变的实体。这就是佛经上‘色即是空’的简单道理。
然而，佛教说‘色即是空’，这‘空’字并不是‘空空如也’的‘空’，也不是‘一无所有’的‘空’，而是一种含着’妙有’的‘真空’。这句话怎么个说法呢？我且举一个例子来说明：
眼前有一杯水，把水持续加热后就变成水蒸气了，再也看不见水的影子。但这并不是说水真的就消失成‘空’了，当水蒸气遇冷的时候，又会还原成‘水’了。
再者懂得化学的人，都知道水是氢氧的化合物，换句话说‘水’不过是氢和氧暂时的化合‘物’而已。水经过电解以后，又会变成氢气和氧气了。依此类推宇宙万事万物，没有一件不是因缘暂时聚合生成的，没有一样是永恒不变的。因缘合则生，因缘散则灭，哪里有创造万物的‘神’？哪有被创造的永恒不变的‘万物’呀？

第七、 佛法是因材施教因地制宜的
佛对众生说法，都是针对不同的根机，随着时空的不同而设教。佛因为教化的对象不同，就有不同的解释：例如：对于智慧高的人，佛就告诉他能够直指人心，明心见性，当下即悟的道理；对于智慧稍低的人，佛就告诉他循序渐进，按部就班地去修行。
又如：对于热衷名利的人，佛就告诉他‘名利皆空’的道理；而对于消极悲观，认为人生毫无意义，生命全是虚无空幻的人，佛就告诉他‘人生是难得的，生命是宝贵的，人可以藉努力以获致幸福和快乐。’来鼓舞他的勇气和信心。
同样的道理，由于时空的不同，佛就有不同的比喻和说明：例如：台北的人问佛说：‘台中如何去法？’佛的答案是：‘南下，’至于回答高雄的人则说：‘北上。’依此类推，因为众生所处地方不同，所以佛的回答也就不一样了。
佛法有三藏十二部，八万四千个法门（法门就是修行的方法）。这些修行的方法都是为适应众生的根器，为对治众生的烦恼而创设的。如果没有众生也就不需要有佛法了。佛法如‘药’，众生没有烦恼的‘病’，药就不需要了。
佛法传世逾二千五百余年，能适应不同的时代，不同的众生，这就是他能够因材施教，因地制宜所致。而这种教育方法，正是佛教的特色之一。

第八、 佛法是入世的
佛教讲的道理，虽然最终的目的是‘出世’的，但它和‘入世’的精神并不抵触。（所谓‘出世’并不是脱离、逃避世间，而是改造这个世间，重建这个世界。）
佛经上所讲的：‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。’就是说明修行要在人间，觉悟也要在人间，每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这世界上的人类，而‘独善其身’地修成正果。因为一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。要以这两种‘悲’和‘智’交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神来做入世的事业，从修行一直到成佛，既没有‘入世’，也没有‘出世’，因为一直是在这个世间进行的呀！
而佛经上虽然有所谓‘西方极乐世界’、‘东方琉璃世界’等净土，劝人念佛往生彼国，但稍微了解佛法真谛的人都知道，这是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便，佛教最后的目的是在于‘化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界。’这才是佛教的真正宗旨，并不是要人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。

第九 佛教没有排他性
世界上大部份的宗教，都只承认他们自己所信的宗教教义才是唯一的‘真理’，而排斥他教教理为‘邪说’。
而佛教认为一切宗教，祗有教义深浅的区分，很少有好坏邪正的差别的。任何一种能够存在世上千年以上的宗教，一定对世道人心有着或多或少的裨益的，否则这个宗教早就被人类的‘智慧’所唾弃，同时也被时间的浪涛所冲失了。
问题只是在于某些宗教只能给人以短暂的、少数的快乐；而有些宗教则能予人以永恒的、多数的幸福。而佛教正是属于为数不多的后者之一。
在佛法传世的近二千五百年中，佛教一直与其他宗教和平共处，历史上为了传教而与其他宗教发生流血冲突的事，在佛教历史上从来没有过。
这里我要请朋友们看印度阿育王（西元前三世纪），遵照释迦牟尼的宽大慈悲、兼容并蓄的遗教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的诰文：‘不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教。这样做，不但能帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做，则不但替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。’ ‘因此，讲和谐才是最好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。’（谛听即留心听。）从这一段文字看来，这种宽容和诚意，正是佛教文化中最珍贵的遗产之一。
‘真理’在佛教看来是没有国界的，它不须任何宗教的‘商标’。它也不属于任何一个宗教，或属于任何时代中的任何一个人。所以佛所说的真理，不是他一个人独有的，因为佛只不过是一个‘真理的发现者’而已，就像牛顿所发现的‘地心吸引力’，并不是牛顿专有的一样。因此佛教认为一切合理的、具有永恒不变的道理的都是‘佛法’。
‘你要爱你的仇敌。’虽然出自于圣经，但佛教毫无疑问地承认它是具有美德的真理。（与佛教的‘无缘大慈’、‘同体大悲’相同。）
佛法像浩瀚的江海，它能容纳地球上的一切大小河川。所以佛经上说：‘一切法皆是佛法’啊！

第十、 佛教是民主和自由的
在其他宗教里，教主所说的话就是不可抗拒的‘命令’，就是不容怀疑的‘真理’。谁要是不服从或稍微表示怀疑，那么必遭天谴神罚。
在外教的经典里明白地记载着：人类的始祖因为违背了上帝的命令，而永远地被赶出了伊甸园；而且他们的子孙——也就是千千万万的人类，包括以前、现在和未来的，也因此而莫名其妙地跟着受苦了。
依外教的解释，这叫做‘原罪’的遗传。不过；我只听说过某些疾病会遗传，没有听说过‘罪’也会遗传的。除了古代专制野蛮时代，一人犯罪，全族会遭受诛连，以致被斩尽杀绝而外；现在任何一个进步的文明国家，父亲犯罪，父亲坐牢，跟妻子儿女扯不上半点关系的。
而佛教就是这种主张：佛教认为一人做事，一人承当，父亲杀人，儿子是下不了地狱的。（儿子也不能代替父亲受罪。）
我有一个要好知己，他本来是个虔诚的基督徒，以前我们常为了亚当、夏娃偷吃禁果而被‘驱逐出境’的故事，辩得面红耳赤。
以下是我们当时的谈话：
‘亚当他们为什么会被赶出乐园呢？’我问。
‘因为夏娃不听神的话，受了毒蛇的引诱偷吃了禁果，他违抗了神的命令。’
‘请问神是全知全能的吗？’
‘是的，它是全知全能的。’
‘请问全知全能的神事先晓得夏娃受不了毒蛇的引诱吗？’
‘不知道的，因为神要试验亚当、夏娃是否听他的话。’
‘既然神事先不知道，那么他还能被称作全知全能吗？’
‘咦？喔，错了，上帝事先当然是知道夏娃会受不了引诱的。因为他是全知全能的主呀！我真该死，刚才我冒渎了神，说他事先不知道。’我的朋友见风转舵，可是他没想到另一边也是死巷呀！
‘好，全知全能的主既然事先明明知道夏娃受不了毒蛇的引诱，却还要让毒蛇来引诱她，而不加以制止，事后还要惩罚他们。这不是存心不良，故意纳人于罪吗？’
‘咦？’我的朋友终于为之语塞。
亚当和夏娃就是这样糊里糊涂地被赶了出来的。我们也是这样糊里糊涂地跟着受苦了。
不管如何，神的话总是对的，违抗神的话，后果就是这样悲惨。但是神自己却不自我反省，他自己的‘话’是否合理？是否自相矛盾？是否太武断？太专制？
除此以外，在各种宗教经典中，时常记载神因人的不听话而震怒的故事，处罚的方式包括用惨绝人寰的洪水来淹没人类；用瘟疫来杀害人类。
在佛教经典里，绝对找不到佛会发怒的记载，更不会有这种残酷、无情的处罚方式。在佛四十九年的教化中，弟子们所看到的他们的导师，总是和颜悦色，慈悲安详的，他对好人如此，对坏人也是如此。
佛对自己所说的道理，绝不强迫弟子们接受，他还鼓励他们怀疑发问。一直到他八十岁在婆罗双树间即将临终时，仍然谆谆地教诲，反复地询问弟子们还有没有疑问。
佛说：‘大疑才有大悟，小疑只有小悟，不疑就永远不悟。’
佛也在最后的教诲时说：‘我没有想过你们弟子是我的，众生是我的......我不过是你们当中的一个，常常和你们大家在一起。......我从不压迫别人，也不会要人来服从我。’这是多么慈祥，多么感人的遗教啊！
佛教这种准许以及鼓励信徒对教主本身所说的道理，自由怀疑发问，进而深入探讨的精神，我想是举世无双的吧？
朋友们，真理是不容许强迫别人接受的，勉强人去接受他所不了解的，或他所不喜爱的，那是政治而不是宗教。真理只有在民主、自由的前提下，反复地思辨，才能更加地显出它的精神和价值。
而在全世界的宗教中，只有佛教的教主与经典是允许被怀疑、讨论和追究的。
欢迎有研究精神，有独立自主人格，有智慧聪明的同学们来研究佛法，佛教的大门，永远为你敞开。