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大学中庸论语孟子都是儒家经典语录
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历史系学生，专攻《论语》。我们有一个《论语》读书会，每次读书都会有三本书必备程树德的《论语集释》、朱熹的《论语集注》和杨伯峻的《论语译注》。首先是程树德的《论语集释》，这一部书成书于清末民初，堪称论语学的集大成之作。里面遍采历代论语注疏，从汉代包咸、孔安国等，魏晋六朝何晏皇侃，宋代刑邴大小程子和朱熹，再到元明清诸多儒者如焦闳方东树等，几乎都有采纳。每一条注解都会历数其学术研究的焦点和成功果，凡典章制度必有考证。比如说“一以贯之”一条，《集释》里面列举了一以贯之从包咸到方东树的解释，你会发现“一以贯之”在汉儒眼中是对忠恕之道的一以贯之，在魏晋玄学家眼中是对天地大道的一以贯之，在宋明理学家眼中是对天理的一以贯之，在清儒考据学家眼中是对知识的一以贯之。有需要的话可以留言，我可以发书影上来，这本书是研究《论语》的必备之作。第二本是朱熹的《论语集注》，也是一部体大思精之作。其实有人会有疑问上部《论语集释》不是已经收录了朱熹的吗，怎么还要看这本？因为这里面涉及到经学史上一个非常经典的争论-----汉宋之争。程树德《论语集释》是一部典型的汉学著作，精于考证；而朱熹的《论语集注》则是宋学的代表作，明于义理。用余英时先生的话说就是“道问学”和“尊德性”的区别，代表着我国思想史的两大流派。朱熹很多人对他的误解比较多，但是他在学术史的地位是不容否定的。《论语集注》是研究他思想的重要作品，这部作品对于《论语》的解释是放在朱熹天理的思想体系中的，除了上文提到的“一以贯之”的解释外，朱熹对于此条的解释还运用了理学的著名命题“理一分殊”的理论，认为天理唯一，贯之可万。朱熹解释下的《论语》非常具有思辨性，在理学的理论框架下是说得通的，所以也是重要的参考书。第三本杨伯峻的《论语译注》，这是今世对于《论语》的官方注解，目前官方承认的中文《论语》注解就是杨伯峻的了，而英文则取理雅各的。杨伯峻和近代小学（文字考据学）大家杨树达先生渊源颇深，其师法颇据于此。他的《论语译注》更为直观易懂，但又不失于考证精准。是普及《论语》的非常好的著作。不过杨伯峻先生的著作相比较前两者而言，不是很利于学术研究，仅可用作入门之选。他的一些注解有些生硬，没有完全理顺这一条的学术成果。比如“不失言亦不失人”一条，杨伯峻将人译为人才，但是在之前就有清儒指出“人”应该是指待人之方，译为人才的话在常识上有点说不通，难道和君子说话的人都是人才？以上。有空再答其他吧。----------4.23更新--------更新一下吧，答主在此建议有志于深入阅读《论语》的同学尽可能读古注。原因有二：一是毕竟这些书都是古代形成的，所以越接近成书年代的古注就越可靠，越接近原书的本义（与之相对的是近代解释的一些书，像《于丹论语心得》之流，不说离题万里，至少也是随意发挥）；二是术业专攻，古人列四书为十三经，古代经书的地位是非常高的，经史子集，经为四部之首，研习经部的很多是一代大儒，大学者，名师，他们可能一辈子就治一两部经书，研究的非常专一，如程树德、刘宝楠、黄式三等人精研《论语》，朱熹、二程自称“于《大学》用力最勤”，所以读他们的注疏就如同聆听名师讲课一样，能够让人受益匪浅，了然于胸。
四书五经中的四书
著名理学家朱熹在福建漳州将《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》汇集到一起，称为四书，朱熹认为四书之中“先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以定其根本；次读《孟子》，以观其发越；次读《中庸》，以求古人之微妙处”。
先读《大学》，以立其规模。
《大学》是修己治人底规模。如人起屋相似，须先打个地盘。
《大学》是为学纲领。先通《大学》，立定纲领，其他经皆杂说在里许。通得《大学》了，去看他经，方见得此是格物、致知事；此是正心、诚意事；此是修身事；此是齐家、治国、平天下事。
朱熹说：“《大学》如一部行程历，皆有节次。今人看了，须是行去。今日行得到何处，明日行得到何处，方可渐到那田地。
次读《论语》，以立根本。
朱熹说：“《论语》、《孟子》都是《大学》中肉菜，先后浅深，参差互见。若不把《大学》做个匡壳子，卒亦未易看得
《论语》之书，无非操存、涵养之要；《七篇》之书，莫非体验、扩充之端。盖孔子大概使人优游餍饫，涵泳讽味；孟子大概是要人探索力讨，反己自求。故伊川曰：“孔子句句是自然，孟子句句是事实。”亦此意也。
论语》中，孔子只讲什么好、什么不好、什么应该、什么不应该，却绝少长篇大套地摆事实、讲道理。
《论语》逐文逐意各是一义，因此需要一字一句的去读，涵咏在心，仔细思索。论语文字简明扼要，内涵深刻
再读《孟子》，以激其发越。
《论语》、《孟子》所教者均是如何做修己治人的功夫，但是两者又有所差别：孔子教人就事上下功夫，孟子教人就心上下功夫”
《孟子》文章一大段一大段，首尾通贯，熟读则文义自见，不能象读《论语》时一样逐句逐字的理会。
《孟子》的主要篇幅都用来讲“为什么”。孟子认为，只要道理讲明白了，人就会自然而然地弃恶从善、筱然而化了。
所以，他非常看重理论体系的建立与其内在的完美。他从忠恕仁义讲到尽心，从尽心讲到天命，把天命当作宇宙间一切的渊源与准则。《论语》不是一部讨论哲学的书，而《孟子》却充满了哲学趣味。
最后读《中庸》，以尽其精微。
《中庸》一书亦如《论语》、《孟子》一样，是《大学》工夫论的体现与深入。
《中庸》之“中”本来就不是一种关于外部世界的对象性知识，而是对实践主体的人如何把握行为之“度”、“宜”的运作技艺。
主体的人必须在生活实践的“过”与“不及”的两端中寻求适度、合宜的行为方式，它被称之为“中”。朱熹将“中和”诠释为天理、天道。
他说：“如读《中庸》求义理，只是致知功夫；如慎独修省，亦只是诚意。”
《中庸》所传授的儒家的“心法”，所谓“心法”，亦相当于“心术”，即一种精神修炼的技艺或方法。
《四书》学的真正学术主旨是修己治人的工夫论，天理的本体论来之于生活实践的日用工夫的把握，同时它最终仍须回归到生活实践的工夫中去。
阅读《四书》最重要的原则，便是要“将心比心”用心去体贴孔子、孟子的心。首贵虚心，方可古人文字用意。
其次，阅读《四书》时，需要心境“沉浸专一”对待经典必须熟读、精读，才能领略其精神妙处。
其二，《四书》中圣人言语文字深奥绝非表面之意，你需要深层次的去翻阅，思考才能透彻其中的意思。
最后，也是极为关键的一点。阅读《四书》需要“知”与“行"的结合，既要平实的生活中去领会，更要在行为上去努力践履。