日本武士道经典语录

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日本武士道经典语录

日本武士道经典语句

武士素来以武士道为最高准则。 但事实上直到战国末年，德川幕府初年，“武士道”这个名词才最早见于文字资料。武士道的目的与西方中世纪的骑 士规章很相近：为战士设定生存的理念，将他们由受雇的杀手的地位加以升华。真正信奉武士道的武士崇尚正直、坚毅、 简朴、胆识、礼节、诚实、忠诚等种种美德。只要武士忠于天职，就能得到荣誉。这种不计代价维护个人荣誉的信念，使 得武士不会避开堪称无谓的只我牺牲。被敌人团团围住，仍然英勇厮杀的武士，以武士道的标准看，并非牺牲自己的生 命。这样的行为乃是武士由衷忠诚的具体表现。关于这一点，以现代的观点来看，不免有些奇怪，甚至是自杀的行为

是某个贱国的一种性质恶劣的看法.

  日本的武士道精神究竟是什么？一言以蔽之，武士道的诀窍就是看透了死亡，“不怕死”而为主君毫无保留的舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“士道”讲究君臣之义，有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本。   　　武士道重视的是君臣戒律，“君不君”(君暴虐无道)也不可“臣不臣”(臣不尽臣道)，尽忠是绝对的价值。中国的原始儒学是以孝为本，尽孝才是绝对的价值。如果“父有过”，子“三谏而不听，则号泣而随之”，但是如果“君有过”，臣“三谏而不听，则逃之”。  武士道论者认为，儒家的“士道论”乃在粉饰贪生怕死的私心，慎于人伦而注重主君的道德如何，才选择生死，则面对死却不干脆去死。唯有纯粹彻底的觉悟死，才是武士道强人之处。武士道彻底的觉悟死了，他的容貌、言语、起居动作，也就与众不同。武士社会尊重礼仪，不光是封建社会阶层秩序的尊从，更进一步说“礼仪端正”，才是武士强人一等的表现。  武士要“死的干脆”，君要你切腹自杀你就得切腹自杀，这是日本镰仓武家时代以来的传统。 “武士道”一词在日本其实在新渡户稻造用英语编写《武士道》之前就早已存在，而且其内涵也是不断有所变化的。日本明治时期以后的武士道精神，正如新渡户稻造在《武士道》中所说的那样：“武士道正如它的象征樱花一样，是日本固有的东西。  ”然而，恰恰是这种“日本固有的东西”，却在二战中被军国主义分子所利用，成了军国主义的代名词。 二战前的日本武士道精神就是主张服膺强者而蔑视弱者。当它处于劣势的时候，就会忍辱负重，但是一旦自觉羽翼丰满，就会变本加厉地欺负弱小。日本对于亚洲各国的侵略以及后来发动太平洋战争，就是其不断自我膨胀、忘乎所以的具体表现。  而在骨子里根植了这种所谓武士道精神的军队在战争中所表现出的残忍、凶悍又是现代战争史上其他军队难以相类的。 二战结束以后，“武士道”在相当一段时间里在正式场合销声匿迹。在“一亿国民中产阶级”的经济高度发展时期，人们除了忠于自己所属的公司、拼命工作以外，似乎已经将它遗忘。  然而，随着泡沫经济的崩溃，日本经济长期萎靡不振。就在这被称为“失去的十年”的今天，又有一部分日本人想要捡起这一当年的“法宝”，小泉就是其中一人。他喜欢战国时的武士，不光是在口头上而且还表现在行动上。就拿去年日本众议院改选来说，小泉一方面下令取消所有投反对票的自民党议员的公认资格，更有甚者还派出各路“刺客”（其中还不乏使用“美人计”等招数）使对手纷纷落马。  其手法之高明恐怕连织田信长也得甘拜下风。 《武士道》一书是日本著名教育家、农学家、国际政治活动家新渡户稻的代表作。作者写作本书的目的是为了向外国人介绍日本武士道的真相，希望澄清外界对于日本武士道的误解。该书是一部日本人自己对武士道精神进行全面诠释的学术著作，尽管作者在书中竭力美化武士道精神，但是从他的描述中依然可以看出武士道精神虚伪、偏执、残忍的实质。  该书是外国读者和日本问题研究者深入了解日本，认识日本民族精神，探讨日本文化传统和民族特性的必读书。今天，日本自傲于经济强国的身份，并且努力把一切成功都归因于日本的传统。而日本的传统，最重要的就是武士道。所以，想要真正了解日本，从武士道入手是一种最便捷的方式。  武士道是一种并不清洁的精神，它是一个阴翳的民族，在狭小的岛屿中产生出来的一种复杂、混乱和极端的生存意识，以及情感倾向。武士道早已深入日本人的灵魂，影响着日本人的思维方式。虽然，从形势上看，武士道已经衰落，并且永不会有从形式得复活的机会，但是，我们必须看到，作为一种精神流毒，它在日本人的行为中依旧清晰易见。  《武士道》一书自出版后多次再版，并被译为17种文字。本书原作是作者用英文写成的。此次翻译是从英文原作翻译成中文的，译者力保持该的原貌。

  日本的武士道精神究竟是什么？一言以蔽之，武士道的诀窍就是看透了死亡，“不怕死”而为主君毫无保留的舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“士道”讲究君臣之义，有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本。   　　武士道重视的是君臣戒律，“君不君”(君暴虐无道)也不可“臣不臣”(臣不尽臣道)，尽忠是绝对的价值。中国的原始儒学是以孝为本，尽孝才是绝对的价值。如果“父有过”，子“三谏而不听，则号泣而随之”，但是如果“君有过”，臣“三谏而不听，则逃之”。  武士道论者认为，儒家的“士道论”乃在粉饰贪生怕死的私心，慎于人伦而注重主君的道德如何，才选择生死，则面对死却不干脆去死。唯有纯粹彻底的觉悟死，才是武士道强人之处。武士道彻底的觉悟死了，他的容貌、言语、起居动作，也就与众不同。武士社会尊重礼仪，不光是封建社会阶层秩序的尊从，更进一步说“礼仪端正”，才是武士强人一等的表现。  武士要“死的干脆”，君要你切腹自杀你就得切腹自杀，这是日本镰仓武家时代以来的传统。

结论：明治维新遗留的问题。二战中日本军人受到的教育不是明治维新前的“武士道”，而是“改良”后的教育。申明：本人不会日文，所有资料来源英文和中文。日文名字会用罗马名表示。答案在写出前已和Pyle教授核实部分细节，尽量做到少误。明治维新前的故事就不细表，来说一下明治政府遗留的问题。这张图片是明治政府改革后的新政府结构图。这个政府构成主要由于两方面因素，1 全面学习德意志帝国 2 满足政府富国强兵口号 （fukoku kyōhei）那么在这个结构中间，最为奇怪的一点就是：有5个部分是直属于天皇的。而日本军部也在其中，并且无其余制衡力量。在1868到1890这段时间中，日本国内并不安定，并且国家没有一个合适的思想体系。比如大久保亲西方和西乡的传统派之间政治斗争是非常厉害的。经过近乎10年的努力，伊藤博文和其余Genro（明治天皇背后幕僚，起初5人为核心，后期增加为7个）努力下，1889年明治宪法发布，确定了以上图为例的政治体系。并在“富国强兵”核心思想指导下开始全国性的“爱国主义”教育。那如何理解“爱国主义”这个词汇呢？在这里我更愿意把日本当时的举措称为“nationalism“，当然在中国教育体系下称为”patriotic education“。 nationalism 主要在于：1 集中全国力量达成某种目的 2 发现国家传统文化之美。 在日本当时环境下，为了满足”富国强兵“这一思想，举全国之力进行工业革命学习西方理论 就是满足其目的一。目的二主要是创造属于日本独特的思想体系，这个体系被称之为 The “Emperor System” (tenno-sei)。既“效忠天皇，致死不悔”。看到这里，我们回想某些二战片段时候，日本士兵自杀前高喊：天皇万岁 就是这个由来。所以我们从这里可以理解：二战中日本士兵所谓 效忠天皇 并不是他们身上残留的武士道，而是 1890后日本全国实行的“国家主义”对于他们的洗脑。那么，日本实行“国家主义”是一个怎么样的过程呢？1890年颁布的 Imperial Rescript on Education (教育ニ関スル勅語）首先明确表示：所有日本人必须尊重明治宪法；在危机发生要献身国家；毫无保留维护帝国的权威。但是1890时期还残存很多幕府时期的传统武士，他们并不是特别认可这个理念。甚至天皇本身就不太支持国家主义。但，明治政府真正掌权者是7大巨头，既Genro也就是elder statesmen。那么国家主义最好的潜在受教育者为：年轻人，预备军人团体和女人。这三个团体特点在于：明治政府前地位低，受到幕府影响小，和易于被灌输思想。教育部被政府赋予难以想象的权利并且修改大量教科书。教科书变成模式化和格式化，而且内容由明治初期主要介绍西方文化转变为介绍历史中日本武士道和文化，以及弘扬武士道殉道之美。1945年日本百万平民要“玉碎”为天皇，并不是一种军方强迫行为而是他们受到60年以来的教育告诉他们：这样才是对的。1910年版本教科书中有这样一句话，大致翻译是：所有孩子必须要爱护尊重父母。而帝国就是一个大家庭结构，天皇就是核心家庭，我们必须尊敬和爱护自己的家庭。日本人民要不惜一切来保护帝国的权利。（选自：Wilbur.M. Fridell的“Government Ethics Textbooks in Late Meiji Japan“）。这就是日本人战前受到的“以国为家”的“玉碎”教育。在此期间，神道教在日本国内被确立唯一地位。基督教，佛教和孔学在日本国内都曾经有一定历史地位，但其中对于神性的定义有损天皇地位。神道这个发源日本的本土宗教，在明治政府权衡后把他作为宗教武器，能够积极调动国民并且鼓励民众忠诚于帝国。这期间神道教称为“国家神道教”（state shinto）。国旗国歌均是国家标志重要标志。在明治政府时期，旭日旗被用为日本国旗，"Kimigayo" (君が代）被用作国歌。旭日旗和君之代的歌词融入大量日本民族自豪感内容，十分契合“国家主义”教育这个主题并且能够激发明治时期的日本人的民族自豪感。所以在二战影片中我们能够看到自杀后用旭日旗包裹自己的日本士兵。有兴趣的大家可以对比：甲午战争，日俄战争，一战和二战中日本士兵的表现。随着时间推移，特别是年轻的日本士兵军官的行为是越来越疯狂，越来越野蛮。而且越来越契合 日本教科书中对他们的教育。总结来说：日本士兵在战争中，特别是二战里的疯狂粗鲁残忍并不完全是武士道的影响。武士道这个精神只是被日本帝国时期的政客用来实行“国家主义”工具而已，他们借用武士道来宣传和鼓吹军国主义思想。而其内核是不完全一样。在《菊与刀》这本书里描述过：日本人对于武士道的殉道之美有一种天生崇敬。在日本帝国时期，教科书鼓励那些下层士兵像他们心中那些武士偶像一样为了国家殉道，这是一种他们向往的方式。可是这些士兵不像传统武士一样受到良好教育，他们也不懂武士道中所包含对于美和善的尊敬。因为他们从小就只明白：武士道就是为天皇献身。也同样是因为这个原因，在1920年后，日本军部越权，擅自发动918，架空天皇等等就是日本“国家主义”教育的恶果。中下级军官以“天皇”为名义发动政变达到自己目的，而天皇本身又无实权控制军部。所以我们可以看到”国家主义“教育带来的苦果。回到题目：武士道和二战中日军残暴并无明显关联，日军”神风敢死队“和”神风冲锋“还有”玉碎“计划就是实行55年的教育计划带来的产物。而武士道背上了这个黑锅而已。私货时间：谈到二战中日军表现，残忍无知和粗鲁是描述他们的关键词。但，有几个将领的表现在反人道的战争中得到对手和后世历史学家的尊重。栗林忠道阿南惟几三本五十六前两个为陆军中最为符合传统“武士道”精神的将领。拒绝投降，反对士兵牺牲自己进行“玉碎”，人性优待战俘。最后均为切腹自杀。这三个先祖均来自幕府时期武士家族，受到真正武士道教育。我们也可以看到，与这样精神力强大的军队作战，前辈的8年坚守不论多少成败是付出了多少代价

  武士道就是要求武士去遵守的道德法则和规章，或者说是命令其遵守的规章。它并不是成文的规章；最多也就是口口相传下来的一些警句，或者源自一些著名武士或专家的手迹。它常常是一部无言无文的规章，在真正的行动中拥有更为强大的力量，它还是一部铭刻在内心的法典。  它不是一个人创造出来的，无论其头脑如何聪慧，它也不是一个名人生平的产物，无论这个人有多大的声望。它是经过数十年、数百年的武士生涯历练出来的一个有机体。也许，武士道在道德史上的地位，与英国宪法在政治史上的地位一样；不过，武士道没有什么可以与大宪章或人身保障法相比较的东西。  确实，在十七世纪早期也颁布了武士法令；但是这十三条短短的法令涉及的多是婚姻、城堡、社团等，只是零星地涉及到训导规则。因此，我们无法指出任何确定的时间和地点，说“这就是它的根源”。只是它是在封建时代有这种意识，因此，关于它起源的时间，我们可以认为是起源于封建时代。  但是封建制度本身就是由许多线交织而成的，武士道当然也有这种内在的性质。就像英国的封建主义政治制度可以追溯到诺曼底人的征服一样，我们可以说武士道在日本的兴起与十二世纪晚期的源赖朝称霸是同一时期。

   现在人们提起日本的武士道，常常会与日本军国主义联系在一起，甚至有人认为武士道就是日本军国主义的思想根源。这样的看法虽然有一定道理，但基本上是对武士道的一种误解。其实武士道本身并不宣扬战争，更不宣扬侵略扩张，与军国主义并没有必然的联系。不过在明治维新以後，特别是在二次大战期间，一些日本军国主义者利用传统的武士道来宣扬忠君爱国，给武士道抹上了军国主义的色彩。   现在有人利用伊斯兰教搞恐怖主义，恐怖主义者也多数是伊斯兰教信徒，但我们不能因此而推论伊斯兰教是宣扬恐怖主义的宗教。同样我们不能因为日本近代有人利用武士道进行军国主义宣传，就认定武士道是宣扬军国主义的邪说。 那麽武士道究竟是什麽呢？这要从日本历史上的职业武士谈起。  日本中世纪以来，长期处於类似中国春秋战国时代的群雄争霸政局，虽然有一个名义上的中央政府，但并不直接统治全国。那时日本分为许多大大小小的藩国，藩国的统治者称“ 大名”，拥有独立的行政、司法和徵税权力。各藩国大名为了保卫自己，都召集了一批职业军人，即所谓“ 武士”作为自己的亲兵。  因此日本中世纪以来逐步形成了一个专门靠职业军人为生的武士阶层，他们的社会地位介於“ 官”与“ 民”之间。不太严格地说，武士道就是武士的职业道德，其核心是绝对忠於主君，轻利重义，忠义放在生命之上。日本明治维新後废除封建的身份等级，职业武士的特殊身份也被废除，此後武士在日本消失。   武士虽然消失，但武士的精神，即武士道思想，却仍然对日本社会产生着深刻的影响。武士道虽然没有明确的条文规定，但其思想起源却与中国的儒学思想渊源很深。武士道的“ 道”，就是取自孟子学说里的“道”。孟子说：“仁者，人也，合而言之，道也。”孟子认为“道”是作人的道德标准，孟子的“ 天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道”教诲，成为日本武士的基本行为准则。  有人以为武士道轻视生命，其实武士道并不提倡随便拼命的愚勇，而是：“应该死的时候决不偷生，应该活的时候决不轻生”。 武士道要求武士严格自身的修养，不但要精通武艺，更重要的是在道德上表现出武士应有的“ 忠义廉耻”，为一般民众（即农、工、渔、商）做出道德行为上的典范。  由於武士的道德戒律严格，武士在一般民众中的威信较高，民众也不知不觉地模仿武士的忠义行为，在江户时代逐渐形成了日本民族特有的团结效忠性格。另外介於“ 官”“ 民”之间武士阶层的道德表率作用，使江户时代的日本官员收敛，人民本分，江户时的政府廉洁程度和社会治安状况甚至好过现在的日本。   西方国家靠民主监督解决了政府的腐败。很多落後国家想在不改变国家专制政体的情况下学习西方的现代化，但最後都失败在政府官员的腐败上，中国自己在这方面也有很深的体会。这些经验教训使人们得出这样一个结论：必须靠民主才能解决政府官员的贪污腐败。然而日本却在这方面给出我们一个例外：在专制体制下也能保持政府的清廉。  日本明治维新成功的前提之一就是政府官员的清廉。在中日甲午战争中，中国并不是败在武器装备上，而是败在政府军队的腐败上。当时日本政府的清廉并非来自民主监督，而是得益於政府官员军队将领的克己奉公武士道精神。有人甚至说：日本近代化成功最重要的经验就是武士道精神。   最早把日本的武士道介绍到西方世界的是日本最早的留学生之一新渡户稻造（1862 1933）。1899年，美国出版了新渡户稻造用英文写成的《武士道 日本之魂》（《Bushido,The Soul of Japan》），立即受到西洋世界的反响与好评，英文版的《武士道》在美国、英国先後再版10次，并被翻译成德、意、法、西班牙等多种其它语言的译本。  新渡户也因《武士道》一书成为日本的近代思想文化先驱人物。现在日本发行的5000日元钞票上，就印着新渡户稻造的肖像。 二战後日本普遍采用西化教育，传统的武士道精神在日本已越来越淡薄。因此不少日本人（特别是老人）对此忧心忡忡，以为下一代日本人没有了武士道精神，就会导致国家民族的衰败。  不管武士道在日本历史上曾经起到过怎样的作用，新一代日本年轻人越来越远离武士道精神，大概已成为难以扭转的历史趋势。 。