法家经典语录 韩非子下载

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臣非非难言孔，所以难言者：言顺比滑泽，洋洋纚々然，则见以为华而不实；敦祗恭厚，鲠固慎完，则见以为掘而不伦；多言繁称，连类比物，则见以为虚而无用；总微说约，径省而不饰，则见以为刿而不辩；激急亲近，探知人情，则见以为谮为不让；闳大广博，妙远不测，则见以为夸而无用；家计小谈，以具数言，则见以为陋；言而近世，辞不悖逆，则见以为贪生而谀上；言而远俗，诡躁人间，则见以为诞；捷敏辩给，繁于文采，则见以为史；殊释文学，以质信言，则见以为鄙；时称诗书，道法往古，则见以为诵。此臣非之所以难言而重患也。
故度量虽正，未必听也；义理虽全，未必用也。
是故明君之蓄其臣也，尽之以法，质之以备。故不赦死，不宥刑；赦死宥刑，是谓威淫。社稷将危，国家偏威。是故大臣之禄虽大，不得藉威城市；党与虽众，不得臣士卒。故人臣处国无私朝，居军无私交，其府军不得私贷于家。此明君之所以禁其邪。是故不得四从，不载奇兵，非传非遽，载奇兵革，罪死不赦。此明君之所以备不虞者也。
道者，万物之始，是非之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉，归之其情。故曰：君无见其所欲，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异。故曰：去好去恶，臣乃见素；去旧去智，臣乃自备。故有智而不以虑，使万物知其处；有贤而不以行，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武。是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。君臣守职，百官有常，因能而使之，是谓习常。故曰：寂乎其无位而处，漻乎莫得其所。明君无为于上，君臣竦惧乎下。明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不躬于智；贤者勑其材，君因而任之，故君不躬于能；有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不躬于名。是故不贤而为贤者师，不智而为智者正。臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也。
道在不可见，用在不可知君；虚静无事，以暗见疵。见而不见，闻而不闻，知而不知。知其言以往，勿变勿更，以参合阅焉。官有一人，勿令通言，则万物皆尽。函掩其迹，匿有端，下不能原；去其智，绝其能，下不能意。保吾所以往而稽同之，谨执其柄而固握之。绝其望，破其意，毋使人欲之，不谨其闭，不固其门，虎乃将在。不慎其事，不掩其情，贼乃将生。弑其主，代其所，人莫不与，故谓之虎。处其主之侧为奸臣，闻其主之忒，故谓之贼。散其党，收其余，闭其门，夺其辅，国乃无虎。大不可量，深不可测，同合刑名，审验法式，擅为者诛，国乃无贼。是故人主有五壅：臣闭其主曰壅，臣制财利曰壅，臣擅行令曰壅，臣得行义曰壅，臣得树人曰壅。臣闭其主，则主失位；臣制财利，则主失德；行令，则主失制；臣得行义，则主失明；臣得树人，则主失党。此人主之所以独擅也，非人臣之所以得操也。
人主之道，静退以为宝。不自操事而知拙与巧，不自计虑而知福与咎。是以不言而善应，不约而善增。言已应，则执其契；事已增，则操其符。符契之所合，赏罚之所生也。故群臣陈其言，君以其主授其事，事以责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则诛。明君之道，臣不得陈言而不当。是故明君之行赏也，暖乎如时雨，百姓利其泽；其行罚也，畏乎如雷霆，神圣不能解也。故明君无偷赏，无赦罚。赏偷，则功臣墯其业；赦罚，则奸臣易为非。是故诚有功，则虽疏贱必赏；诚有过，则虽近爱必诛。疏贱必赏，近爱必诛，则疏贱者不怠，而近爱者不骄也。
国无常强，无常弱。奉法者强，则国强；奉法者弱，则国弱。
故当今之时，能去私曲就公法者，民安而国治；能去私行行公法者，则兵强而敌弱。故审得失有法度之制者，加以群臣之上，则主不可欺以诈伪；审得失有权衡之称者，以听远事，则主不可欺以天下之轻重。今若以誉进能，则臣离上而下比周；若以党举官，则民务交而不求用于法。故官之失能者其国乱。
夫为人主而身察百官，则日不足，力不给。且上用目，则下饰观；上用耳，则下饰声；上用虑，则下繁辞。先王以三者为不足，故舍己能而因法数，审赏罚。先王之所守要，故法省而不侵。独制四海之内，聪智不得用其诈，险躁不得关其佞，奸邪无所依。远在千里外，不敢易其辞；势在郎中，不敢蔽善饰非；朝廷群下，直凑单微，不敢相逾越。故治不足而日有馀，上之任势使然之。

法家经典语句 韩非子下载

法家经典著作《韩非子》《商君书》
“行成于思,毁于隋。业精于勤,荒于嬉。”这是韩非子的名句
道私者乱,道法者治
千里之堤，溃于蚁穴。(《韩非子》)
不吹毛而求小疵。——《韩非子·大体》
胜而不骄，败而不怨。——《商君书·战法》
民之性,饥而求食,劳而求快,苦则求乐,辱则求荣,生则计利,死则虑名 商君书

说的都不错

夫火形严，故人鲜灼；水行懦，故人多溺。
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韩非子是战国时期有名的人物，他是法家的代表人物，他将人完全看成“从利而动”的存在，认为治理国家不能靠圣王之德行。他认为只要是个人，就有私心，有私心，就不能做到“大公无私”，不能“大公无私”就无法治理好国家。韩非子认为，要完全去依据律法治国。

韩非子的思想自然是有些个极端的，而且历史上法家著名人物，大多下场都比较惨，要说原因，大抵在于各位法家思想代表人物对“律法”之极端推崇，颇有些个“灭人性”的味道，尤其是韩非子之思想，将人看成利己之存在，有完全否定德治、人治的意味。

韩非子之具体思想我们日后再议，今天，我们来谈谈韩非子作为荀子之徒弟的独特之处。大家都说，出色的弟子会继承师傅的衣钵。韩非子出色吗？万里挑一般地出色，但是为何后世将荀子归为儒家，韩非子归为法家呢？这样进行归纳，并非是否定了韩非子对荀子思想的继承。

韩非子之所以被归类到法家中去，主要原因，在于韩非子对荀子性恶论的继承，并且他在荀子之性恶论上做了进一步的极端发挥。因为吸收了荀子之性恶论，韩非子认为人的天性就是“从利而动的”，所以所谓“德治”在他那里颇有些个“扯淡”的意思。

因此，不能说韩非子没有继承荀子的衣钵，相反，韩非子确确实实是继承了荀子之衣钵，并且还做了些颇有极端意味的创造性发挥。

荀子之性恶论，是将人受到后天教化后表现出的符合社会道德规范之行为，看成善，而道德规范所缚的，大抵就是人生来就有的“欲”，说得更直接些，就是利己之欲。荀子认为，人先天就和所有动物一样，拥有利己的天性，但是人可以在后天的教化中，成为一个有德行的人。

而韩非子，则继承了荀子的性恶说，他同样认为人生来就有利己之欲，只是，韩非子并不认为人在后天教化中，能压抑住自己的“利己之欲”。韩非子认为，无论人是不是受到教化的，人都是从利而动的。

韩非子说：

“人行事施予，以利之为心，则越人易和；以害之为心，则父子离且怨。”

这句话的大概意思就是，我们在与人相处以及合作的时候，一定要给予对方一些利益，要照顾对方的好处，只有这样，双方的合作才能日久天长；但是如果一个人做事只想着自己的利益，即便是亲生父子，双方都会相互排斥。

可见，韩非觉得，一派和气之前提条件，就是存在符合双方的利。

其实，韩非子这个说法，推导到极端，也能在逻辑上说得通。先天的人，没有经过教化，做的事情之利己意味明显，例如，人不会因为爱护小辈而出现孔融让梨的行为，梨子当然是吃大的了。而人通过后天教化后，便知道要去“孔融让梨”，不然就是“以大欺小，没有风度”。

那么，按照韩非子的思想来推理，人之所以去“孔融让梨”，亦是因为利，这个利比生理上的“口欲之利”更加高级，满足的是人在社会声誉上的一种需求。说得更极端一点，甚至人之孔融让梨的举动，是人为了满足自己“爱护”小辈这个念头而衍生的行为，这亦是在满足自己的需求。满足需求，就是一种“利己”。

所以，从上述分析，我们不难看出，其实韩非子虽然被归为法家，但是他确确实实是荀子的弟子，而且也确确实实继承了荀子的性恶论。他不过是把荀子之性恶论中揭露的人之“利己”天性推衍到极端罢了，以至于最后，他不认为在他所处的年代（战国时期）会存在那种没有“利己心”的圣王，他反而认为，人的一切行为都是“从利而动”的，不存在一个绝对的“有德行者”。所以，为了不偏不倚，不应当去“德治”，而应当去依据无私心之“律法”行事。

韩非子的思想，被李斯创造性继承，并在秦朝施行，这也让秦始皇得以完成统一天下的壮举。基于此，虽然韩非子之完全依据“律法”行事的思想有些个偏颇和极端，但是他的这一思想，无疑结束了周王朝之颇有些完全“人治”、“德治”意味的统治方式，将“法治”提到了一个新的高度，并且被后世统治者所重视。某种意义上说，韩非子之“法治”思想，对中国几千年王朝之秩序稳定而言，功不可没。

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注：图片来自网络。

南京大学出版社的《韩非评传》还不错。不过不是韩非子全篇的白话翻译，而是韩子思想的比较分析。韩非子很诡辩，词义又犀利非常，读白话文翻译，很容易被韩非弄的团团转，不如去读那个评传，或郭沫若十批判书中对韩非的分析。

人法地，地法天，天法道，道法自然。（人是个谜，谜中之谜——玄妙之美）
反者道之动： 万物负阴而抱阳，冲气以为和；知其雄，守其雌。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
知仁者智，自知者明。
不自见，故明；不自足，故彰。
慎终如始，终无败事
涤初玄览： 视其所以，观其所由，察其所安。
道家 语录II
人法地，地法天，天法道，道法自然。（人是个谜，谜中之谜——玄妙之美）
反者道之动： 万物负阴而抱阳，冲气以为和；知其雄，守其雌。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
知仁者智，自知者明。
不自见，故明；不自足，故彰。
慎终如始，终无败事
涤初玄览： 视其所以，观其所由，察其所安。
太者大也，上者尊也，高尊莫先，众圣共尊，故曰太上。老君，老者寿也，明老君修天修地，自然长寿，故曰老也。君者尊号也，道清德极故曰君也。以明老君为众圣之祖，真神之宗，一切万物莫不皆因老君所制，故为宗祖也。
道者开口动舌发言之词也。又云道者，虚无之无也，混沌之宗，乾坤之祖，能有能无，包罗天地，道本无形，莫之能名，无形之形，是谓真形，无象之象，是谓真象。先天地而不为长，后天地而不为老，无形而自障，无象而自立，无为而自化，故曰大道。经云视之不见，故曰无形。杳杳冥冥，其中有精，混混沌沌，分为阴阳，故为天地也。育者养也，长养阴阳故为生育也。阳者清也，上腾为天，阴者浊也，下潜为地，天地者乃大道之子也。
自然而生有，造化以成形，故天无精气，无以制66月之明，地无精气无以制山巅镇焉，人无精气无以制身形之存焉，故曰66月禀阴阳之所运行，故知道之无情，随机而所化。又云天何言哉，四时行焉，地何言哉，万物生焉。经云用之不可既，无情而运行66月也，66月者大道之用也。
故元气无形不可名也，经云道隐无名，乃生于天地，故曰道生一，一生二，二生三，三生万物，万物者五行之子孙也。三才者万物之父母也，道者三才之宗祖也。故元气清静不可常名也。凡学道之人，且在观宗察行，若能智性无凝可以登涉大道之径，游于三才之外，常人无所能知也。
吾者我也，此明太上自言，吾不知其名，强名曰道，此故亦明上德不德，是以有德之意也。老君匠成天地，开辟乾坤，变化万物，不言我为，缘道法自然，不能名号，一则从有入无或从无入有，隐显无方，存亡自在。岂有常名之称焉。故经云吾不知谁之子，象帝之先。又云吾不知其名，字之曰道。
清者天也，正阳之无上腾为天，浊者地也，正阴之无下结为地。夫者发语之词也，夫道能清能浊，能动能静，以至大道无测，常名清浊，动静皆为至道之用。凡学道之士，若能明动静之无，安其位，则至道自来归之，动静合宜故为正色也。
本者元也，元者道也，道本包于元无，元无分为二仪，二仪分为三才，三才分为五行，五行化为万物，万物者末也。人能抱元守一归于至道，复于根元，非返于末，末者化也，本者生也。人能归于根本，是谓调复性命之道者也，南华真经云：生者神凝也，死者物化也，人能归真神，归真神是谓返本还源不可逐物也。
清者天之无也，浊者地之无也，皆因清浊之无生育万物，世人若求长生之道，炼阴为阳，炼凡成圣，皆因清自浊之所生。动因静之所起，清浊者道之别名也，学仙之人，能坚守于至道，一切万物自然归之。故西升经云：江河淮海，非欲于鱼龟蛟龙，鱼龟蛟龙自来归之，人能清虚寡欲，无为非欲于至道，至道自来归之于人，但能守太和，元无体道合真，万物悉皆归耳。
神者妙而不测谓之神，心者神也，神者心也，心扰则神动，神动则心浮，心浮则欲生，欲生则伤神，伤神则失道，人能调伏其心，内安其神，外除其欲，则自然清静，
本者元也，元者道也，道本包于元无，元无分为二仪，二仪分为三才，三才分为五行，五行化为万物，万物者末也。人能抱元守一归于至道，复于根元，非返于末，末者化也，本者生也。人能归于根本，是谓调复性命之道者也，南华真经云：生者神凝也，死者物化也，人能归真神，归真神是谓返本还源不可逐物也。
清者天之无也，浊者地之无也，皆因清浊之无生育万物，世人若求长生之道，炼阴为阳，炼凡成圣，皆因清自浊之所生。动因静之所起，清浊者道之别名也，学仙之人，能坚守于至道，一切万物自然归之。故西升经云：江河淮海，非欲于鱼龟蛟龙，鱼龟蛟龙自来归之，人能清虚寡欲，无为非欲于至道，至道自来归之于人，但能守太和，元无体道合真，万物悉皆归耳。
神者妙而不测谓之神，心者神也，神者心也，心扰则神动，神动则心浮，心浮则欲生，欲生则伤神，伤神则失道，人能调伏其心，内安其神，外除其欲，则自然清静，
《道德经》五千字，字字千金，实难取舍。
道家经典：
道常无为而无不为。
为无为，则无不治。
上善若水
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
天下万物生于有，有生于无。
圣人常无心，以百姓心为心。
我无为，而民自化；我无心，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
治大国，若烹小鲜。
民不畏威，则大威至。
天网恢恢，疏而不失。
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。