《知行合一王阳明》经典语录
知行合一 王阳明
王阳明心学知行合一
王阳明知行合一的启示
1527年，王阳明在天泉桥传授心学四句秘诀：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，史称“天泉证道”。
第一句. 无善无恶心之体
说的并不是否定伦理的善恶之分，指的是心本来就具有纯粹的无执着性，不为悲喜所困扰。《周易》系辞曰：“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。”由此可见，人类世界的活动，离不开太极。道家谓之道，儒家谓之理。王阳明认为良知即是易，易是太极也是自然的根本规律，它捉摸不定，周流六虚，所以称为无善无恶的心之体。
第二句. 有善有恶意之动
说的是心里有了念头了，这个念头就会有善恶之分。人类社会的产生，是阴阳乾坤交融的结果。天有道，人有情，文王演算六十四卦，其目的是为了指导人类社会的活动。但人有欲，好恶，喜怒，哀乐等等。随着意动，善恶便自然而生。《周易》六十四卦定吉凶，善意易吉，恶意易凶。从此人世间便多了数不清的恩恩怨怨，痴缠纠葛。
第三句. 知善知恶是良知
是说良知是内心的明镜，他能分辨出年内心的善念还是恶念。《周易》曰：“极数知来之谓占。”圣人之所以称圣，在于他们对人世事情的了解已到了出神入化的境界。在解读晋卦时，王阳明说：“心之德本无不明也，故谓之明德。有时而不明者，蔽于私也。去其私，无不明也。”。
第四句. 为善去恶是格物
也就是使道德实践符合良知。阳明心学的格物，是彻底的内求功夫。它放弃了求理于外的做法，转而从个人内心出发，去除私欲，通过知行合一的功夫致得良知，从而使得普通人也能通过为善去恶而成为圣人。
可以说，王阳明四诀就是心学的总诀，以无为用，以有为体。无善无恶，即无累无滞。一切世俗的顾虑，计较，追求，皆置之度外。为善去恶，即致良知。践行内心的光明才能达到圣人境界。领悟透了这四句口诀，就能一窥他的思想殿堂。步入”此心不动，随机而动“的境界。
知行合一王阳明在《传习录》里说，未有知而不行者，知而不行，只是未知。 “知”是感觉的一部分，是意识层面的，“行”是物理层面的，想法的产生其实已经包涵了“行”的意义，所以知行是合一的。 知行合其实一种纯理论的概念，没有任何可操作性，但是如果想把知行合一引导到“善”的方向，则需要长时间的修心，这也是王阳明后期提出“致良知”的原因，只有我们修好了这颗心，我们所有的行为都将引导我们成为“圣贤”。
王阳明之所以提出知行合一的理论，是因为很多人的行为都是糊里糊涂的，虽然他们也是一种知行合一，但是因为知的不到位，导致了出现了各种荒唐的行径。《传习录》卷上：“世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察也，只是箇冥行妄作。传习录王阳明提出知行合一说主要是为了让世人更加清楚，自己的心和自己的行。
关于如何培养明确的“知”，来指导正确的“行”，就需要引入“致良知”这个概念了。只要你做到了致良知，那就能从心所欲了。
事上练有人静坐，静坐的连自己是谁都忘了，真正达到了庄子所谓的物我两忘的境界。后来回过神来，想象各种人生情境，更加自信可以解决一切人生问题。
但一遇问题，麻烦就来了，怎么做都不能让别人和自己满意，有时候甚至无法解决。他问王阳明，这是怎么回事？
王阳明说，这是只知静养的结果，人必须要去事上练，才能立得住。事上练，是王阳明心学除了“立志”外最重要的概念，提出事上练的原因是，很多人静坐的过了头，明明内心已经平静，仍然向死寂中求。最终，一遇事来，手忙脚乱。
看似很简单的三个字，其背后隐藏着阳明心学的天机。阳明学的特点之一就是，所有的概念、理论都一目了然，但其背后却相当复杂，只有理解了他的复杂，才能对这些概念、理论深有体会，从而坚信不疑地去遵循。
1、事上练，简单看，无非就是去行动，以各种行动来验证内心的光明。
为什么、必须要去事上练呢？ 王阳明说，我们的心不是主体，心是以天地万物为主体的。心主导的眼耳口鼻自然也就不是主体，眼以百色为主体，耳以百声为主体，口以百味为主体，等等。 通俗而言，我们的心不动，就等于是死的，等于没有。心必须要去万事万物上呈现出来，才是真正的心。遇到美女，心就会指示眼睛去思无邪的欣赏，闻到美味，心就会指示嘴巴去无贪欲的品尝。 我们的心、眼耳口舌存在的意义，就是它们在行动。如果没有行动，就等于无。
2、事上练，练的不是事情本身，练的是我们的心。
我们看到名、利、权、势，心要正，如果它属于我们，就毫不犹豫地拿来，如果它不属于我们，就毫不犹豫地推辞。拿还是不拿，只是一个良知的判定，判定的标准就是我们的心安与不安。 当取富贵即取富贵，不当忠诚则不忠诚，当杀人则杀人，不当救人则不救人，当与不当之间，亦是一个良知的判定，判定的标准也是我们的心安与不安。
由此我们可知，事上练，所练的事并非都是世俗意义的好事，好事与坏事，看似泾渭分明，其实是混沌一片。心学上所谓的好事与坏事，就是适宜自己的事和不适宜自己的事。我们在不停地去成就事情时，所练的就是找到适宜我们的道理。专心致志地寻找这种道理，你必能找到。当你把它找到后，就要坚定无疑地信任它，最后信仰它。信仰的力量是无穷的，人只要有了信仰，就能心想事成，无论艰难险阻，都不会退缩。但是，还有比信仰更伟大的力量，那就是本能。
3、良知是一种本能，理论上，致良知也是一种本能。
但人人皆有的本能——良知被遮蔽后，致良知就丧失了本能的性质，王阳明让你去事上练的终极目的，就是让“致良知”重新回归本能。 当良知被遮蔽时，致良知非但不是一种伟大的力量，而且就是一堆狗屎。良知的确在，熠熠生辉，但你不致它，正如站在太监立场的绝色美女，之于太监而言，绝色美女就是狗屎。
致良知，原本是自然而然的。但所有人都说了太多假话，做了太多违背良知的事，已经成了混账，自己竟然还不知。我们要把致良知当作是本能反应，事上练是一个途径。
所以，我们事上练的终极目的，就是让“致良知”重新回归本能，当作条件反射，一遇情境，即可发动，由不得思考，转辗反侧出本能伟大的力量。到那时，你就知道，本能的力量有多强大；到那时，你才有资格说，致良知是一种伟大的力量，事上练就的本能是一种伟大的力量。
王阳明曾说过，他之前强调要在事上练，后面发现这还不够，于是提出“必有事”的概念。什么叫“必有事”？就是不管有事无事，都需要练心，无时无刻不检查自己的内心，去掉自己的私欲。 这个功夫的关键之处，并非看得见的事情，而是看不见的念头，也就是发心。所谓的诚意正心，就是从意念之处下手，把私心杂念去掉，回归自然。意念真诚了，心自然端正，也就符合道了。
事上练，练的不仅是如何把事做好，更是端正发心。心不正，事情做得再好，也不过是孔子不屑的“乡愿”——见君子媚以仁义，见小人甘愿同流合污。心不好，迟早会露馅。手段再高明，也只能骗得了一时，骗不了一世。
很多人之所以每天辛勤的劳作，却没有什么进步，就是因为他们只在别人看得见的地方事上练，在别人看不见的地方却不去磨练。只有不管有事没事，都在心上练，去人欲、存天理，才是真正的事上练。
看来，比起努力，照管好自己的发心，更重要。
一个大学生去探访一退休的老领导，问：“前辈，我怎么能像您一样功绩卓著、受人尊重、一生辉煌、老有所养呢？”
老领导说，我给你讲讲我的经历吧。才参加工作那会儿，也就是二十郎当岁，有精力，有知识，风风火火，什么事情都做得“有声有色”，自然成绩斐然，最终得到了领导的赏识。
走上领导岗位三十出头，有活力，有智慧，风生水起，把分管的工作搞得“有声无色”，大家有口皆碑，上级领导颇为满意。
当了主要领导，正是年富力强，有魄力，有胆识，上上下下，单位各项事务打理得“无声有色”，各种荣誉接踵而至，领导、员工民心所向。
再后来，做了企业集团的一把手，年逾半百的人，有能力，有经历，里里外外，一切事情都处理得“无声无色”，企业发展达到了一个空前水平，跃居国内500强大型企业。
现在退下来了。你看，我天天养养花，喂喂鸟，优哉游哉，此生无悔。大学生听得一脸糊涂。
老领导继续说：“年轻人，我用我大半辈子的经验告诉你，能把工作做得“有声有色” 的人，说明他有精力；能做得“有声无色”的人，说明他有活力；能做得“无声有色”的人，说明他有魄力；能做得“无声无色”的人，那是一个人真正的能力，也是做事的最高境界。”这个故事告诉我们：生活的真谛，莫过于融万物于“无声无色”，方显你的本能心态，你个人的境界。
我心光明我心光明内心强大很重要：心学本身是教人要有强大自信的一门学问。王阳明内心强大，不为外物所动，所以遇事从不慌乱，在纷杂的外界条件之下，才能准切的判断事务的要害，一击即中。所以才有赣南剿匪的神速，才有平定宁王谋反的从容。王阳明平定谋反时，在捷报送来之时正在和学生教课，听到大婕之后还能继续平淡的讲课，真正做到了不喜形于色。这就是内心强大的镇定。内心强大，相信自己，所以在大家都不看好的时候，坚持自己正确的见解。 王阳明也提到了知行合一，何谓知行合一，知道就去做，才是真正的知道，否则就是不知道。也谈到做事情要遵从自己的良知啊，随着善心去做便不会担心会做错，也不会担心做不好，想想确实如此，事情没做好，一是因为自己的私心，想偷懒，想耍滑；二是自己内心不够笃定，做起事情来便慌乱了手脚，也容易被外物所左右，还是内心不够强大。有时，不去想着把事情怎么做好，而是先盘算起得失来了，我这样可能会吃亏，也有时因为一点变故无法接受，自己内心阵脚大乱，所以才会昏招跌出。 所以，我认为王阳明之所以有所成就，聪明只是其中一小部分原因，因为这个世界从来不缺少聪明人，更多的是他内心的光明与强大。因为光明才会为大众所想，不辞辛苦，不计个人名利。他为大众谋幸福与黑恶势力作斗争也很讲究方式方法，并不是一个墨守成规的老夫子。因为内心强大，才会不为外物所左右，才能抵住流言蜚语，抵住诱惑，才能成其大才！我心光明
我心光明，这句话是他的弟子问他对于战争和杀戮的看法。翻译成今天的话就是，你做什么不要去理外面的标准，follow your heart。更文艺一点的说法是，一个人的成功，就是按照自己的标准过完一生。完全不用理这个标准的对错。王阳明每次的行动，都是以这个为标准，但有点吊诡的是，标准本应该是明确的，这句话就不是——我觉得是光明的，就是光明的。知行合一，读完这本书，看到他的我心光明我更加明白了知行合一的重要性。你去理会他的我心光明思想是没有用处的，去体会他的致良知也是无意义的，关键是你将他的思想与他的行动联系起来，理论联系实际去理解。这样就比较好理解他的思想或者说看法，即是，人应该有自己的想法，然后遵从内心想法去行事；如果不能方方面面兼顾，那就两害相权取其轻，两利相权取其重。我心光明的一个用处就是在战争中，兵不厌诈。不去在意过程和细节，只要认为哪一个目的是对的，那么手段是不被考虑的，读到这里觉得好真实，我就不相信很多人可以站着挣钱、可以友善的完成原始积累。“道理大家都懂，但是具体怎么做呢”，以前我们每次总是以这句话来搪塞任务。我觉得从这个侧面也可以看出王阳明的厉害。不仅知道大道理，还知道具体怎么操作，能不拘细节，搞好封装。当发现现实之所以叫现实，理想不可能与现实等同的时候，抓大放小，按照自己的标准，抓住主要的做好，而对次要的放任，这何尝不是一种大智慧。王阳明每一次都没有巨细无遗的制定目标，而是定了一个大方向和一个核心目标，完成它们就可以了，无关紧要的，无谓浪费精力！有一个观点是：屁股决定脑袋。在什么地方的人，思考的出发点一定是基于他的位置和利益的。多少人在一起对付完共同敌人之后，同室操戈，不是因为有仇，只是时间变了，双方的角色变 了。想起了一句电影里面的台词——我跟你没有仇，害你只是我要完成我自己的目的而已。如何定位王阳明的心学
王阳明心学的核心在于“心即理”、“格物致知”“知行合一”，人们找到自己内心的良知，并遵从良知去做，就可以达到知行合一，最终成为圣人。王阳明的心学是把良知，即意识，放在了中心位置上，认为良知是与生俱来的，所有的道理都在人的心中，物是其次，物来则照，物不来也不必向外寻找。唯物主义更能揭示事物的本来规律，唯物主义说的是“是什么，为什么，怎么办”，是方法论。王阳明的格物致知、知行合一，则是提醒人们，要去做，和要去做什么？还是以安全工作为例。王阳明说，我们的良心告诉我们，要采取措施避免伤亡流血，保护群众的安全，如果我们觉得事不关己、觉得采取措施麻烦，这就是不正确的意念，要想办法去除并且动员自己换位思考深恶痛绝，而我们的智慧告诉我们，应该加强监管，良心和智慧结合起来，就是我们的良知。知道良知怎么要求的之后，我们只需要按照良知的指引，去做，就行了。唯物主义教我们解决问题的根本方法。没有这个基础，不懂得解决问题的办法，谈不上去做，去行。王阳明让人去体会良知，用现在的话说，应该就叫做“统一思想、提高认识”，这个统一思想的过程，就是建立价值观的过程，就是告诉人们为什么要做。现在看来，想做成一件事情，统一思想还是很有必要的。习近平也说，“欲事立，须是心立。”就是这个理。心学是入世的实用哲学。
“心即理，知行合一，致良知”，王阳明的心学伴随着他的建功和悟道成形发展，他一生的事业都建立在他的心学基础上，这样的哲学家找不出第二个，我们也可以理解成理论结合实践，虽然这只是心学的初级解读，不过作为理论指导，对于我们的生活和工作都已经足够了。王阳明觉得朱熹的“存天理灭人欲”是不正确的，通过“龙场悟道”得出“天理即人欲”。他指出，真理不需要外求，他存在于你自己的心里，也就是你的良知，这里的良知是每个人内心与生俱来的道德感和判断力。按照自己的良知去做，再复杂的世界都可以变得简单清晰，从而致胜决断。但是良知很容易被一些物欲的尘埃所遮蔽，所以要经常静坐自省，保持良知的洁净。王阳明心学对我们的有益之处，很重要的一点是对我们良知的修炼，对世间万物都要有悲悯之心，处理事情的事情要将心比心。通过实践后，对于有过失之处，第一时间应该自省，为良知扫除尘埃。以此反复，让我们内心更淡定，更自我，更能从容应对人际之事。阳明心学主张“致良知”：凡事以善为本，明辨是非善恶。继而“知行合一”：行动要和良知相符。王阳明强调“心即理”“事上练”：对一切事物有了清晰的信念就要践行，自己认为是对的，就施行，错的，就摒弃。
王阳明知行合一原文。
知行合一王阳明秦东。
王阳明知行合一的思想。