关于存在的说说
是
应该是有的,有的事情就是那么巧...我觉得是由于人和人之间相处时间长了,与对方有所了解,就会产生默契,如楼上所说,是后天形成的一种微妙的感应~
本体论可以被定义为存在论（Ontology）是哲学的核心领域。顾名思义，存在论即关于“存在”的理论，是关于存在是什么以及存在如何存在的理论。存在论虽然是在17世纪才由德国经院学者郭克兰纽（Rudolphus Goclenius , 1547－1628）命名并由沃尔夫（Christian, Freiherr von Wolff, 1679－1754）加以完善并从理论上系统化，但就存在论这一学问而言，则是早已由古希腊哲学确定了其基本框架及理论内容的。事实上，存在论本身就是古希腊哲学的主题形态。
有时候我们用“此在”来定义存在是偏正结构的一元概念，重心落在“在”上。此在的“本质”在于它的生存。所以，在这个存在者身上所能清理出来的各种性质都不是“看上去”如此这般现成存在者的现成“属性”，而是对它说来总是去存在的种种可能方式，并且仅此而已。这个存在者的一切“如此存在”首先就是存在本身。因此我们用“此在”这个名称来指这个存在者，并不表达它是什么（如桌子、椅子、树）而是表达其存在。“此在”的本质在于他的存在，他不是事先规定好的，而是在起来从存在中去获得本质。“此在”的特殊性在于他与存在的关系。因此，海德格尔用“此在”来描述人，突出的是人的存在地位，人在宇宙的的所处——海德格尔的“此在”是人的存在。
佛教对于本体的当然性，中观宗与唯识宗意见是一致的。不同的是唯识宗把本体纳入我识范畴中，把本体进一步地当成识之实性。中观宗之本体理可以理解成为一个宇宙共相之理，或外在性的本体理。而唯识宗之本体理可以理解成为一个别相之理或内在性的本体理，唯识宗的本体与人相关，它能够成为人的终极价值的主体。唯识宗是观心修为之学，其目的就在于对自我之心性的实在性的认知，而心性（圆成实自性）就是本体之道之理。唯识宗把在外之道化为在己之道是有极为深远的意义与价值的。唯识宗的见道理观就是实现在己之道与在外之道的合一，换言之，就是合内外为一道。这样就把有为之人与无为之理统一起来了。人心即本体之道理，这是唯识宗的根本主张。不过唯识宗也有理论的困难，那就是是不是一切人都可以证成本体理。既然唯识宗把本体理给人性（佛性），那么成佛（达到本体）是内在佛性的实现还是外在熏习而成？对此唯识宗讲种姓理论，许一类众生不能成佛，这显然不能服于一切人。由此，中国佛教学者在继承《涅槃经》的理念基础上，吸收了中国传统哲学思想，而创立了中国化的佛教，这一理论就是针对这个问题而形成的。唯识宗本体论的有效在于它的经验实践性，然而在形上逻辑上又有不自治之处，这就是真常宗所要超越的东西。
是
存在，但可遇不可求。
存在，当两人相处时间很长相当熟悉时，就会有默契
有，但是并不是天生的，而是后天形成的一种微妙的感应。 只有当人与人在一起的时间长，互相了解深，那么默契是有那么一点的
说不清楚 不一定 世界一向都是那么诡异````