孝说说
见原“礼记”。曾子曰：“孝：大孝尊重，其次是耻辱，据此可以提高。” 这句话的含义是孝顺父母有三个层次：最高级别的尊重父母的心，所以打从心里高兴，其次荣耀父母，父母诬蔑，只是让父母吃饱穿暖，这是最低级的最低要求。
爱父母所爱,想父母所想。为父母做他们想做的事情。
您好，1，括号中，插入适当的量词。
（A）的朋友（密封）通信（块）巨石
一个好东西（树）松（件）棉
2，填空（句）。
我的一位朋友是一个迫切需要一件外套，两个朋友知道哪一个（尽快自己的老棉花送到避免暴露在寒冷的一个朋友）到另一个（只发送一个信中说一堆好听的话，信中还表示：“我只有一个外套来穿，所以我们来！”）
3，问：
“我有一个比狐狸是更珍贵的裘皮大衣外套。
（1）“有价值的”是什么意思？有价值的外套“哪一个？
“宝贵”的含义：是指珍贵，珍贵的贵重物品
“外套”是第一关是朋友送他的旧大衣
（2）为什么我说老夹克新的狐皮大衣，更有价值吗？
接收，棉花在他最需要的时间，即使它是一个古老的，但甚至比温暖
很高兴为你解答，满意请采纳
翻译成白话文就是：曾子在讨论孝道的时候说，最大的孝道是子女尊重自己的上亲，其次的孝道是不去羞辱自己的长辈，最下的孝道才是奉养自己的长辈。
原文见《礼记》。曾子曰:“孝有三:大孝尊亲,其次不辱,其下能养。”
这句话的意思是，孝顺父母有三个层次：最高的层次是从内心深处尊敬父母，使父母打从心底里感到高兴；其次是为父母争光，不使父母蒙受耻辱；而仅仅让父母吃饱穿暖，那是最低的层次，也是最起码的要求。
曾庆红说：孝顺的行为可以分为三个层次：最高的第一类言论，行为和心能够尊重他们的父母殴打后以一流的父母，对他们有好处，是不是一种侮辱，然后下等上，可以给他们养老送终。 公明仪问曾国藩说：“你可以做孝顺？曾培炎说：“这是什么呢？这是什么话？古之君子说孝子，父母不扬声器就能知道他们的意思，可以引导家长，让家长了解更多的理由密切维修，怎么能算孝顺吗？
父母呼 应勿缓 父母命 行勿懒 弟子规里有:父母教 须敬听 父母责 须顺承
（不要光感谢啊，点个赞啊！）=============================谢邀，结论先上——只谈“孝”的传承，是“天下之害”看到前面几个回答，决定从儒家的反面——墨家学说谈谈“孝”。（继《我的少女心，是对这个世界仅存的善念》被我写成墨家安利文以后，再来一篇！）不是说要传统文化么？给你！不是说要普世意义么？给你！首先要明确一点，墨家和儒家对于“爱”的理解是不同的。儒家之所以讲究“孝”，是因为儒家要的是差别之爱，这个“爱”使用的是推论。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，从血缘相近、关系相亲的“爱”推广到普世的爱。所以“孝”作为人类关系中距离最短、时间最长、血缘最近的一种“爱”，被强调也就很理所当然啦。显然，目前国家提倡的“百善孝为先”，以及“孝敬国家”，用的都是儒家衍伸的“孝”。那么墨家对于“爱”的理解就是“爱无差等”，就是人人无高低贵贱（除了"兼爱"还有哪个词，或哪句话能概括墨家学派？ - 春梅狐狸的回答），所谓“相爱”！墨家要的“相爱”是相互之间爱，和单方面要求什么孝是完全不同的。当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。——《墨子·兼爱上》在墨家眼里，单方面的“爱”是会乱的！你要“子孝”就必须对应有“父慈”，你要“忠君”就要“慈臣”。所谓“愚忠”、“愚孝”大概就是墨家眼里那些“天下之害”！又与为人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。——《墨子·兼爱下》墨家每次列举都是要求对等和相互的。所以《怎样的孝才是我们当代社会应该传承的？》此题，应当与“慈”并举。如果涉及到国家，请与“惠”并举。否则，什么孝啊忠啊，不过是“天下之害”！（已扩写为正式文章《你要的“孝”是“天下之害”》）